La surreprésentation des hommes autochtones au sein des services correctionnels canadiens a pris une envergure alarmante et cette situation tend à se dégrader au fil du temps. En vue de mieux répondre aux besoins des détenus et de diminuer leur croissante surreprésentation, des pavillons de ressourcement ont été créés, soit des établissements où les personnes autochtones peuvent être transférées afin de poursuivre une démarche de guérison. Si nombre d'études ont été menées, d'une part, pour comprendre la guérison autochtone et, d'autre part, pour explorer les causes de la surreprésentation carcérale ou encore l'efficacité des programmes correctionnels axés sur la spiritualité, très peu de recherches s'attardent à l'expérience des principaux acteurs engagés, à savoir les hommes autochtones. De plus, alors que le rétablissement et la réinsertion sociale ont fait l'objet d'une attention soutenue dans les écrits scientifiques et dans les pratiques d'intervention sociale, la guérison autochtone demeure très peu explorée. Cette recherche qualitative vise à mieux comprendre les démarches de guérison d'hommes autochtones ayant séjourné au sein d'un pavillon de ressourcement au Canada (Waseskun, Québec; Stan Daniels et Pê Sâkâstêw, Alberta; Kwìkwèxwelhp, Colombie-Britannique) et étant actuellement en liberté totale. Plus particulièrement, les objectifs visés sont de: 1) dégager le sens que les hommes autochtones donnent à la notion de guérison; 2) comprendre l'expérience des hommes autochtones quant à leur démarche de guérison entamée ou poursuivie au sein d'un pavillon de ressourcement; 3) comprendre comment se poursuit la démarche de guérison des hommes autochtones depuis leur sortie du pavillon (facteurs facilitants et défis rencontrés) et enfin, 4) contraster l'expérience de la guérison vécue par les hommes autochtones à la conception correctionnelle de la guérison. Pour recueillir les données, 14 hommes autochtones ont été rencontrés lors d'entretiens narratifs en profondeur. Au total, 20 entrevues ont été réalisées. Une analyse documentaire a également été entreprise, regroupant 20 écrits qui reflètent la conception correctionnelle de la guérison (recherche financée par le SCC ou par les pavillons de ressourcement; publications entourant les politiques et les pratiques correctionnelles ainsi que la littérature « grise »). Une démarche constructiviste et phénoménologique des récits des hommes autochtones a permis de jeter un éclairage nouveau sur leurs expériences et sur les éléments qui facilitent ou entravent leur guérison, à l'intérieur des institutions correctionnelles comme à l'extérieur, une fois qu'ils sont libérés. Les multiples traumatismes et les blessures intérieures, conjugués au cumul de problèmes familiaux, socio-économiques et structurels, sont évoqués afin de comprendre la complexité et la globalité du contexte dans lequel s'inscrivent leurs démarches de guérison. Les résultats soutiennent que la guérison signifie, pour plusieurs hommes, de marcher sur un chemin vers l'équilibre, de travailler sur soi et de s'éloigner des mauvaises habitudes. Le retour aux valeurs autochtones (respect, partage, courage, humilité, honnêteté, responsabilité) est au cœur de la guérison telle qu'entrevue par les hommes. Les résultats indiquent également que la guérison est une démarche individuelle, mais également relationnelle. Plusieurs répondants affirment que les pavillons de ressourcement ont contribué à transformer leur vision d'eux-mêmes et de leur identité, mais également les rapports qu'ils entretiennent avec les autres. Cela s'explique par l'accès à des programmes axés sur la culture et la spiritualité ainsi qu'une reconnaissance de ces pavillons quant aux manières autochtones d'être, de penser et de comprendre le monde. Toutefois, les résultats indiquent que les éléments culturels et spirituels sont très peu mobilisés lors de la libération conditionnelle, à la sortie des pavillons de ressourcement. Ils révèlent également que la communauté et le maintien d'un réseau social et familial peuvent tantôt être des facteurs de protection, tantôt des facteurs qui entravent le parcours de guérison des hommes. Le manque de services formels destinés aux hommes autochtones est également une problématique soulevée lors des entretiens. Enfin, l'analyse documentaire a permis d'entrevoir que pour le Service correctionnel du Canada (SCC), la guérison repose sur une responsabilisation individuelle liée à des changements observables dans les comportements ainsi qu'au désistement du crime. Elle est conçue comme un moyen défini et mesurable de parvenir à la réinsertion sociale. Les résultats soutiennent que la guérison est souvent évaluée en fonction de données quantitatives liées directement aux comportements délictuels et au niveau de violence, ce qui a pour effet d'occulter les aspects subjectifs et expérientiels de la guérison vécue par les hommes. / The over-representation of Indigenous men in Canadian correctional systems has grown alarmingly and this situation tends to deteriorate over time. In an effort to better meet the needs of offenders and reduce their growing over-representation, Healing Lodges (HL) have been created, facilities to which Indigenous offenders can be transferred in order to pursue a healing journey. While several studies have been conducted to understand Indigenous healing and, on the other hand, to explore the causes of prison over-representation or the effectiveness of spiritually-based correctional programs, very little research has focused on the experience of the primary actors involved, namely Indigenous men. Moreover, while recovery and reintegration have received sustained attention in the scientific literature and in social intervention practices, Indigenous healing remains largely unexplored. This qualitative research aims to better understand the healing journeys of Indigenous men who have stayed in a Healing Lodge in Canada (Waseskun, Quebec; Stan Daniels and Pê Sâkâstêw, Alberta; Kwìkwèxwelhp, British Columbia) and are currently in full freedom (after the Warrant Expiry Date (WED). More specifically, the objectives of this thesis are to: 1) identify the meanings that Indigenous men give to the notion of healing; 2) understand the experiences of Indigenous men with respect to their healing journey, initiated or pursued in a HL; 3) understand how the healing journey of Indigenous men has continued since leaving the lodge (facilitating factors and challenges encountered); and 4) contrast the Indigenous men's experience of healing with the correctional conception of healing. To collect the data, 14 Indigenous men were interviewed in in-depth narrative interviews. A total of 20 interviews were conducted. A documentary analysis was also completed, bringing together 20 pieces of literature that reflect the correctional conception of healing (research funded by CSC or by Healing Lodges; publications regarding correctional policies and practices as well as grey literature). A constructivist and phenomenological approach to Indigenous men's narratives has shed new light on their experiences and on the elements that facilitate or impede their healing journeys, both inside and outside correctional institutions, once they are released. The multiple traumas and inner wounds, combined with the accumulation of family, socio-economic and structural problems, are evoked in order to understand the complexity and the globality of the context in which the healing efforts of Indigenous men take place. The results show that for many men, healing means: walking a path towards balance, working on one self and stepping away from bad habits. The return to Indigenous values (respect, sharing, courage, humility, honesty, responsibility) is at the heart of healing as seen by men. The results also indicate that healing is not only an individual journey but also a relational one. Several respondents revealed that Healing Lodges have contributed to transforming their vision of themselves and their identity, but also the relationships they have with others. This is due to the access to culturally and spiritually oriented programs as well as the recognition of Indigenous ways of being, thinking and understanding the world that the Lodges provide. However, the results show that cultural and spiritual elements are very little mobilized during parole (when men have left HL). They also reveal that community and the maintenance of a social and family network can sometimes be protective factors and sometimes factors that hinder the men's healing. The lack of formal services for Indigenous men is also an issue raised in the interviews. Finally, the documentary analysis revealed that for the Correctional Service of Canada (CSC), healing is seen as an individual empowerment linked to observable changes in behavior as well as desistance from crime. It is conceived as a defined and measurable means to achieve social reintegration. The results show that healing is often assessed based on quantitative data directly related to offending behavior and the violence level, thereby obscuring both subjective and experiential aspects of men's healing.

La présente recherche porte sur Healing Our Spirit Worldwide (HOSW), un mouvement autochtone de guérison international. Les rassemblements HOSW, qui se déroulent à un intervalle variable dans différents pays, sont des lieux de célébration de la résilience des peuples autochtones et contribuent à l’émergence d’un sentiment de communauté et de solidarité entre les participants. Une description brève du mouvement, notamment vis-à-vis de son historique, son mandat et sa structure, est complétée par l’exemple du sixième rassemblement qui s’est déroulé à Honolulu, Hawai’i en septembre 2010. Celui-ci est mis à profit pour illustrer plus clairement la nature du mouvement et mettre en relief les discours des conférenciers lors de cet événement sur les thèmes de la guérison et de l’autochtonéité qui sont au cœur des intentions de recherche. La recherche met en lumière la dimension relationnelle de la guérison et de l’autochtonéité telles qu’elles sont décrites au sein du mouvement HOSW. / This research examines Healing Our Spirit Worldwide (HOSW), an international indigenous healing movement. HOSW gatherings, which take place every few years, each time in a different country, are spaces in which the resilience of indigenous peoples is celebrated; these events contribute to the emergence of a feeling of community and solidarity between the participants. A brief description of the movement, relating to its history, mandate and structure, is completed by the example of the sixth gathering which took place in September 2010 in Honolulu, Hawai’i. This event illustrates more clearly the nature of the movement and provides relevant context to the analysis of the discourses of speakers of this gathering on the themes of healing and indigeneity which are at the heart of this research. This research highlights the relational dimension of healing and indigeneity as they are described within the HOSW movement.

Cette étude porte sur le mouvement de guérison autochtone au Québec et questionne plus particulièrement la guérison communautaire, comme tendance actuelle, comme processus et comme pratique. Elle s'appuie sur une ethnographie, réalisée en 2005, dans la Communauté innue d'Unamen Shipu, sur la Basse-côte-Nord du Québec. Dans cette thèse, je questionne les sens variés de la guérison « communautaire » pour ce peuple de chasseurs nomades, contraints dans les années 1950 par le gouvernement canadien d'habiter dans des réserves. Je m'inspire des théories de la souffrance sociale en anthropologie et j'interroge de manière interprétative et critique le mouvement de guérison. Depuis le début des années 2000, la Communauté d'Unamen Shipu connaît un important dynamisme de guérison communautaire avec la mise en place de rituels de tentes à sudation et un projet de thérapies mixtes sur le Territoire avec des psychologues et des aînés. Ce processus de guérison génère dans la Communauté d'importantes réflexions sur la tradition et l'identité innue, sur les relations intergénérationnelles et sur la légitimité des acteurs de la guérison. Dans cette recherche exploratoire, l'attention est portée sur les discours et les expériences de la souffrance sociale et de la guérison communautaire, mais aussi sur les dynamiques d'échange et d'appropriation avec les réseaux pan-amérindiens de la guérison. Finalement, cette étude discute de la dynamique actuelle de la guérison communautaire et de ses enjeux multiples pour les Innus : au niveau de leurs subjectivités, de leur être-au-monde, de leurs valeurs de réciprocité, de leur autonomie, etc. Elle traite plus largement des innovations culturelles, de la résilience, de la résistance et de la démarche de décolonisation des Premières Nations dans le contexte canadien.

Ce projet de recherche met l'accent sur les perspectives et les pratiques des femmes de la Nation Atikamekw Nehirowisiw, et plus particulièrement celles de la communauté de Wemotaci en Haute-Mauricie au Québec, sur les thèmes du mieux-être et de la guérison. Il s'inscrit dans un projet de recherche plus large, sous la direction de Marie-Claude Tremblay (Université Laval) qui vise à codévelopper un modèle d'intervention atikamekw de la sécurité culturelle des soins avec les trois communautés atikamekw nehirowisiwok. Les conceptions autochtones de la santé définissent le bien-être et le bien-vivre comme un état d'équilibre général entre les différentes sphères de la vie : mon projet de maitrise offre donc une perspective anthropologique sur les conceptions et les savoirs atikamekw contemporains en lien avec le corps, la santé et la guérison ainsi que sur les relations et les attentes des Atikamekw Nehirowisiwok face au système de soins biomédical, ce qui permettra d'enrichir les données et l'approche du projet plus large. Le terrain de recherche s'est déroulé à l'été 2022 lors d'un séjour de trois mois dans la communauté de Wemotaci, la réalisation d'entretiens semi-dirigés avec des membres de la communauté et ma participation à des activités communautaires. La première partie des résultats d'analyse se concentre sur les diverses pratiques des Atikamekw Nehirowisiwok liées au bien-être: pratiques et danses de guérison menées par les femmes, liens au territoire et à l'identité, revalorisation et transmission des savoirs et pratiques entre les générations. La deuxième partie s'attarde davantage sur les relations entretenues avec le système biomédical ainsi que sur les attentes des Atikamekw Nehirowisiwok envers les institutions de soins et les soignants allochtones. L'objectif de mon mémoire est d'analyser ces deux mondes de soins et de tenter de mettre en lumière les ponts de compréhension entre les systèmes de soins de santé atikamekw et québécois. / This research project focuses on the perspectives and practices of women from the Atikamekw Nehirowisiw Nation, and more specifically from the community of Wemotaci in Haute-Mauricie, Quebec, on the themes of well-being and healing. It is part of a larger research project, under the direction of Marie-Claude Tremblay (Université Laval), which aims to co-develop an Atikamekw intervention model of cultural safety of care with the three Atikamekw Nehirowisiwok communities. Indigenous conceptions of health define well-being and good living as a state of overall balance between the different spheres of life: my master's project therefore offers an anthropological perspective on contemporary Atikamekw conceptions and knowledge related to the body, health and healing, as well as on the Atikamekw Nehirowisiwok's relationships and expectations of the biomedical care system, which will enrich the data and approach of the wider project. The research fieldwork took place in the summer of 2022 during a three-month stay in the community of Wemotaci, the conduct of semi-structured interviews with community members and my participation in community activities. The first part of the analytical results focuses on the various practices of the Atikamekw Nehirowisiwok related to well-being: healing practices and dances led by women, links to territory and identity, revaluation and transmission of knowledge and practices between generations. The second part focuses on the relationship with the biomedical system and the expectations of the Atikamekw Nehirowisiwok towards non-native health care institutions and caregivers. The aim of my thesis is to analyze these two worlds of care, and to attempt to shed light on the bridges of understanding between the Atikamekw and Quebec health care systems.

Étroitement lié au mouvement de réaffirmation identitaire et culturelle ainsi que de réassertion des droits des peuples autochtones, un mouvement de guérison autochtone s'est propagé à travers le Canada et le monde dans les dernières décennies. Ce mouvement de guérison, qui est en quelque sorte une thérapie de décolonisation, regroupe une multitude de programmes et d'initiatives, parmi lesquels la guérison communautaire se démarque particulièrement en ce qu'elle représente une initiative locale interpellant l'ensemble des membres d'une communauté afin de remédier à la souffrance individuelle et collective. À Manawan, une communauté atikamekw située au Québec, un processus de guérison communautaire a vu le jour en 1989, suite à une réflexion communautaire engendrée par un mouvement contre l'abus d'alcool et de drogues. Cette réflexion a été reprise et poussée plus loin par des femmes, en 1992, lors d'un processus de divulgation et de dénonciation des abus sexuels et de la violence sous toutes ses formes. De la création du Groupe de travail de Manawan sur la violence, en 1992, à celle du Cercle communautaire et intersectoriel Mikisiw pour l'espoir, en 1998, le mot-clé est « mamo », c'est-à-dire ensemble. A toutes les étapes du processus de guérison communautaire, les membres du Cercle Mikisiw apprennent à travailler en équipe, avec les gens et les ressources du milieu. Or, les processus de guérison communautaire sont des processus non linéaires qui suivent des cycles de mobilisation et de démobilisation. Le Cercle Mikisiw pour l'espoir n'a pas échappé à ces cycles qui ont été notamment conditionnés par certaines difficultés qui sont présentées dans ce mémoire.