Cette étude porte sur le concept de révélation universelle. Sans délaisser complètement l'approche diachronique - qui vise à dégager les différentes étapes du développement historique du concept -, ce mémoire s'efforce d'abord de cerner les problématiques et les enjeux sous-jacents à l'ensemble de la réflexion contemporaine sur le sujet. Plus précisément, la question qui est posée est d'ordre épistémologique et concerne les conditions de possibilité de la formulation d'un concept de révélation en terme d'universalité. À travers l'analyse de la pensée de Friedrich Schleiermacher, d'Auguste Sabatier, d'Alfred Loisy, de Paul Tillich et de Karl Rahner, il s'agit de vérifier l'hypothèse selon laquelle le concept de révélation universelle serait issu de l'effort déployé pour concilier les notions de révélation et d'expérience. Au terme des analyses particulières, on propose une réflexion critique à l'intérieur de laquelle le concept d'expérience, utilisé par chaque auteur, est situé par rapport aux paramètres de l'histoire, de la transcendance et de la normativité.

Le présent mémoire cherche à saisir quels sont les liens qui unissent la liturgie à l'évangélisation dans la mission de l'Église. Dans un premier chapitre, il s'agit donc de saisir la liturgie et l'évangélisation comme constituantes interreliées dans l'unité de la mission, et la liturgie comme révélatrice de la sacramentalité de la mission. Dans un second chapitre, il est question du lien logique gui unit la liturgie à l'évangélisation. Un troisième chapitre est consacré à l'inhérence de l'évangélisation dans la liturgie. Les conditions pour une liturgie évangélisatrice sont étudiées dans une quatrième et dernière partie.

Dans une société pluraliste où aucune institution n'exerce un monopole en tant que source d'inspiration morale ou éthique, une question élémentaire se pose, celle de savoir où l'on doit chercher les indices pour guider notre agir. Cette question des sources possibles d'une connaissance éthique constitue la problématique fondamentale de ce mémoire. Dans une perspective chrétienne, on examine les Écritures, la loi naturelle, les données empiriques, l'enseignement du magistère épiscopal catholique, l'enseignement des théologiens, la communauté chrétienne et «l'expérience» en tant que sources de connaissance éthique. Cette discussion se situe à l'intérieur de la problématique plus globale de l'existence de normes absolues, du fondement des normes et de la relation entre ce qui est et ce qui devrait être.

Cette recherche est une approche de l'icône avec comme point central l'étude de l'icône de la Mère de Dieu. Nous abordons différents aspects de l'icône : historique, théologique, liturgique, esthétique, marial, œcuménique et contemporain. L'aspect historique démontre les origines de l'art chrétien, dans lequel s'insère l'icône. L'aspect théologique nous dévoile que l'icône repose sur des fondements très riches de sens spirituel. Aussi, l'icône est intégrée à la vie liturgique et quotidienne des fidèles. L'aspect esthétique nous fait découvrir des caractéristiques intéressantes de l'art de l'icône. Une grande place est faite à la Mère de Dieu (Théotokos) dans l'icône, c'est le sujet d'un chapitre. L'icône ouvre à des perspectives œcuméniques et humanistes pour le monde contemporain.

La relation constitue le cadre de notre approche de la pensée de Maurice Zundel. Elle trouve toute sa densité dans l'Être même de Dieu qui est Pauvreté: Il n'a de prise sur lui-même qu'en se donnant. Posant d'abord les deux pôles de la relation (l'Homme et Dieu), nous déploierons la réalité de ce Dieu qui vient à la rencontre de l'Homme en Jésus et en l'Église. Exaucement de la relation, le "oui" de l'Homme déborde les cadres explicites et parfois ambivalents de l'expression religieuse; il s'incarne dans une recherche profonde où, passant du "moi-robot" au "moi-origine", l'Homme est invité à la liberté du don, sous la chaleur de cet Amour qui est le secret de sa vie. Le mystère de la Croix nous révèle que l'Homme peut seul exaucer Dieu et c'est sa réponse qui décide de lui-même, des autres, de l'univers et de Dieu. La Pauvreté Divine exprime la radicalité de la vie de relation en Dieu, un Dieu qui fait de l'Homme l'autre de sa Vie. La relation est le pays de toute réalité et d'abord de l'Homme. Tout est sous le sceau de la Relation.

Un projet d'instruction religieuse a été conçu et mis en place au Collège de Lévis entre 1853 et 1932. Sous la tutelle d'autres institutions, l'organisation du projet d’instruction religieuse du Collège tâtonne jusqu'en 1874. À compter de cette date, le Collège acquiert son autonomie et pose les fondements de l'organisation de son projet d'instruction religieuse. Jusqu'en 1899, ce projet possède une organisation différente de l'organisation des autres matières académiques. Après la disparition de cette situation, une organisation similaire aux autres matières académiques s'implante et se consolide jusqu'en 1932. Mgr Elias Roy, supérieur du Collège de Lévis entre 1924 et 1932, considère ce projet comme l'élément intellectuel d'un ensemble plus grand qui veut former toutes les facultés de l'être humain, le projet d'éducation religieuse.

La famille des Tibbonides est l’auteur d’une œuvre remarquable de traduction de l'arabe à l'hébreu. Parfaits arabaïsants et hébraïsants, les Tibbonides constituèrent un relais majeur dans la transmission de la culture de l'orient à l’occident au Moyen Âge. Ils rendirent en outre la philosophie grecque accessible au monde juif. Le présent mémoire entend le démontrer en situant l’œuvre de cette famille de traducteurs dans l'histoire littéraire et l’histoire de la pensée. En suivant le cheminement de cette famille sur près de deux siècles et en situant chacun de ses représentants dans l’espace et le temps, ce mémoire entend également faire ressortir la contribution particulière de chacune de ses générations.

Il s’agit de « Dieu ». Ce mot est mis entre guillemets : c'est qu’il ne va pas sans dire, qu’il n’est pas pris pour acquis. Ces signes de ponctuation indiquent également le travail théologique en train de se faire. Dieu connu, aimé, prié, méconnu, abandonné, cherché de nouveau dans les nœuds complexes d’un héritage. Héritage problématique, totalement immergé dans la langue. Langue dite maternelle : Dieu est dit par les figures, les tours de la langue. H apparaît aussi dans une configuration de figures aimées et proches : le père et la mère, le fils et la fille. Ces configurations ne 9ont pas innocentes : elles sont disposées selon une hiérarchie, qui impose ses règles dans la soumission de l'économie domestique à l’économie publique. Le langage, bien qu’il soit tissé au mieux par la mère, est devenu le savoir-faire usurpé par les fils en passe de devenir pères. Des fils clercs, savants, érudits, théologiens. Pères fondateurs par la fécondité et l'autorité de leur plume. Augustin (Confessions), Jacques Derrida (circonfession), par exemple. Et moi-même, soumettant cette thèse dans une institution de (haut) savoir. La toute altérité de Dieu est éprouvée obscurément par les fils au chevet de leur mère mourante. Et la mère qui s'en va laisse un peu apparaître une autre autre : la femme, l’épouse. Comment se fait-il que celle-ci soit restée ainsi voilée, effacée, dans la marge de la géométrie parfaite dessinée par le clerc dans l’encerclement de son Dieu? Depuis toujours? Depuis l’arkhè de la hiérarchie?

Ce mémoire porte sur la comparaison entre les deux types d'intervention : thérapeutique et pastoral. Pour ce faire, figurent l'illustration d'un dilemme posé à l'occasion d'une demande d'aide, la définition et la spécificité de chacun des types, leur langage respectif, les attitudes de base d'une relation aidante et le processus du transfert présent dans chacun de ces modes d'intervention. Par ce travail, nous voulons démontrer que l'aide thérapeutique comme l'aide pastorale amène le client à un changement certain, voire à la guérison. La différence entre les deux types porte sur la relation à Dieu présente en relation pastorale.

Le rapport qu’entretient l’Évangile avec les cultures n’est pas nouveau; c’est la forme qu’il prend dans celles-ci qui l’est. Force est de constater que chaque culture est unique tandis que le message évangélique, lui, est universel quant à sa portée. Ce défi, relevé quelquefois avec succès et d’autres fois avec des lacunes, est toujours actuel: trouver des formulations adéquates et appropriées de l’expérience de foi dans des concepts locaux qui tiennent compte des particularités culturelles propres à chaque culture. C’est bien évidemment à partir du contexte visé que tout effort d’inculturer le message kérygmatique doit commencer. Si des modèles nouveaux de discours et d’expressions de foi sont appelés à naître, encore faut-il que les destinataires puissent y trouver du sens. Ce n’est qu’à partir d’une écoute du travail de salut (pierres d ’attentes), sorte d’acte de foi de celui qui entre en contact avec l’autre dans le but de recevoir, que les deux parties en cause pourront rendre possible une juste inculturation et ainsi rendre justice à cette si noble tâche qu’est l’inculturation de l’évangile.