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There are five chapters. Chapter 1 reviews the publishing of catalogs, the methods used to identify fake copies, and previous scholarly studies. I will also define the research scope, objective and methodology of the study. Chapters 2 to 4 explain the relationships between official sutra copies and Buddhist ones, religion and scripture calligraphy, and the copyists and their calligraphy. Through analysing the colophons at the end of the manuscripts and the style of the calligraphy, I intend to show the impact of politics, religion and the status of the copyists on the calligraphy. Chapter 5 focuses on the artistic style of the calligraphy of Dunhuang scriptures, explores the concepts of Xiejing Style and Beiliang Style , and highlights the stylistic differences and similarities in different geographical areas. / This study demonstrates that Dunhuang scriptures are an important part in the history of Chinese calligraphy. The quality of the calligraphy varies: some may be masterpieces while others common everyday writings. / This thesis investigates the calligraphy of Buddhist and Daoist scriptures found in Dunhuang and Xinjiang, spanning from the Jin dynasty to the Song dynasty. The calligraphy of the copied scriptures is analyzed in its specific social and historical context. Based on historical records, contemporary references and the actual objects themselves, this study uses a textual, comparative research method to give an overview of the calligraphy and to describe its course of development in an approach that is as faithful to history as possible. / 毛秋瑾. / 呈交日期: 2005年12月. / 論文(哲學博士)--香港中文大學, 2006. / 參考文獻(p. 143-149). / Cheng jiao ri qi: 2005 nian 12 yue. / Advisers: Jao Tsung-i; Harold Mok Kar-leung. / Source: Dissertation Abstracts International, Volume: 67-11, Section: A, page: 4016. / Electronic reproduction. Hong Kong : Chinese University of Hong Kong, [2012] System requirements: Adobe Acrobat Reader. Available via World Wide Web. / Electronic reproduction. [Ann Arbor, MI] : ProQuest Information and Learning, [200-] System requirements: Adobe Acrobat Reader. Available via World Wide Web. / Electronic reproduction. Ann Arbor, MI : ProQuest Information and Learning Company, [200-] System requirements: Adobe Acrobat Reader. Available via World Wide Web. / Abstracts in Chinese and English. / School code: 1307. / Lun wen (zhe xue bo shi)--Xianggang Zhong wen da xue, 2006. / Can kao wen xian (p. 143-149). / Mao Qiujin.

My dissertation, The Female Body, Motherhood, and Old Age: Representations of Women in Hell in Sixteenth and Seventeenth Century Japan, examines the literary and visual representations of women in hell in late medieval and early modern Japan, with particular attention to the female body, motherhood, and old age. My focus is the late Muromachi and early Edo periods, when a constellation of new hells began to be conceptualized that had serious ramifications for representation of women. I examine a group of otogizōshi texts and hell paintings of the sixteenth and seventeenth centuries, which were disseminated widely through different media (picture scrolls, screen paintings, and narrative texts) and which generated a set of motifs representing women in the afterlife. I relate the emergence of these motifs to the larger history of the discursive construction of the female body and the evolution of representations of hell in premodern Japan. I argue that in the sixteenth and seventeenth centuries, representations of women in hell in these texts and paintings shifted in their focus to domestic relationships, specifically mother-child and wife-husband relationships. This change is best exemplified by the late medieval set of gendered hells (The Hell of Barren Women, The Hell of Two Wives, and Children’s Limbo), which represent the body of the woman from three perspectives: 1) as infertile (as in the Hell of Barren Women), 2) as related to animals (such as the serpentine queen in Daibutsu no go-engi (The Venerable Origins of the Great Buddha) and the serpent-women in the Hell of Two Wives), and 3) as stigmatized or punished for excess desire/attachment in their mother-child and wife-husband relationships (as in the Hell of Two Wives). This dissertation also analyzes woman as erotic object, as mother, and as aging body from a comparative Japan-China perspective. By comparing similar motifs that emerged at approximately the same historical moments—the snake queen falling into hell in Daibutsu no go-engi with the snake queen in “Empress Xi turning into a python,” and Datsueba (Clothes-snatching Hag) with Meng Po (Lady of Forgetfulness)—I am able to highlight distinctive features of these new hells for women as well as compare the differing functions of hell shown by these Japanese and Chinese examples. In Chapter 1, “Women Falling Into Hell in Early Medieval Japan,” I analyze three early medieval tales of women journeying to and from Tateyama hell in the eleventh-century Dai Nihonkoku Hokkekyō genki and twelfth-century Konjaku monogatari shū in order to provide background for my later discussion on the new concerns for women that emerged in the sixteenth and seventeenth centuries. I show how the salvation of the deceased female protagonists depended on the proper rituals being performed by family members and I make clear the significance that motherhood was accorded in early medieval Buddhist tales of women in hell. I then examine how representations of women evolved and became more complex in the sixteenth and seventeenth centuries with the emergence of the Hell of Barren Women, where childless women are punished, and the Hell of Two Wives, in which two serpent women coil their bodies around a man with whom they had become involved in a triangular relationship. In Chapter 2, “Barren Women Hells and Daibutsu no go-engi (The Venerable Origins of the Great Buddha),” I show how the Hell of Barren Women stresses the reproductive responsibilities of women. The representations of the Hell of Barren Women, reflecting a growing female audience in the late Muromachi and early Edo periods, are clear evidence of a belief that it is motherhood that is a woman’s passport to salvation. In Chapter 3, I examine “The Serpentine Queen and the Chinese Tale of Empress Xi Hui Turning Into a Python.” A comparison with Daibutsu no go-engi shows that the Chinese stories about Empress Xi focus more on the feelings and observations of the living, while Daibutsu no go-engi stresses the accumulation and elimination of negative karma. Chapter 4, “The Hell of Two Wives: Transformed Women and the Jealousy of Joint-Wives,” examines the motif of the “transformed woman” found in the Lotus Sutra, the eleventh-century Hokke genki, and the mid-sixteenth century Dōjōji engi, showing how a negative connection between women and the dragon-serpent body was established, and how the animalized female body relates to the question of desire. The entwined threesome in the Hell of Two Wives not only exemplifies a domestic narrative of betrayal and resentment; it also shows a transition from a general stigmatization of the female body towards a more specific condemnation of lust, jealousy, and resentment—which are all gendered female. In the sixteenth and seventeenth centuries, women’s roles evolved to reflect a desire to maintain the stability of family. At the same time, these representations began focusing more on situations in which women’s efforts to control body or mind met with failure. Chapter 5, “Old Women as Keepers of the Borders: Datsueba and Meng Po,” analyzes two figures of hags in hell: Datsueba in Japan and Meng Po in China. While Datsueba watches over the dead as they descend to the depths of hell to receive judgment, Meng Po cares for them as they make their way out of hell to achieve reincarnation. I argue that both Datsueba and Meng Po reinforce the border of hell by depriving the deceased of their social identities, but while Datsueba punishes and purifies the deceased, Meng Po focuses on the transitional stage between death and the next life, and her memory-erasing function shows that, paradoxically, in Chinese hell deceased souls are not liberated from the basic Confucian relationships that are so important to the living.

This dissertation explores the innovation and creativity behind elite Gelukpa thinking and writing about Buddhist place in Tibet in the long eighteenth century. It argues that writing about place offered Geluk thinkers a way to embed themselves in the land and history of Tibet, giving a rooted support to their expanding influence. More broadly, it demonstrates a growing spatialization of religious thought in Tibet and reveals a continuous and dynamic conversation around Tibetan Buddhist place and the nature of Buddhist space. This conversation went to the heart of matters of history, power, religion, and aesthetics and was tied intimately to the historical context of its production. To contextualize the period of Gelukpa growth, I begin by presenting the history of Tibetan Buddhist place writing across the longue durée. Based on my collection and analysis of over 400 place writing texts, including guidebooks, histories, poetry, and ritual texts, I suggest for the first time a periodization for this history, delineating distinct phases in the development of place writing across time. This periodization reveals that at most points throughout this history, Nyingma writers dominated place writing production. From the twelfth to seventeenth centuries, they set the standard for traditional place writing genres like guidebook literature. Beginning at the end of the seventeenth century, however, Gelukpa authors joined the conversation with great energy, producing both traditional and new styles of place writing in greater numbers than ever seen before. Why did the long eighteenth century see a burgeoning of place writing, both generally and by Gelukpa authors, specifically, and what characterized these new texts? I explore these questions by looking more closely at the work of three Gelukpa writers. First, I show how place writing was part of the Gelukpa rise to political and institutional dominance by an analysis of the Fifth Dalai Lama’s use of the supine demoness narrative in his efforts to unify Tibet under his government. Gelukpa place writing of this period was forced to grapple with earlier Nyingma narratives that in many cases dominated the conversation. Sumpa Khenpo’s Annals of Blue Lake offers an example of the creativity with which writers presented their new visions for Buddhist place in Tibet. Finally, I look at the poetry of Tukwan Lozang Chökyi Nyima as evidenced of the incorporation of new spatial configurations and the cultural exchange happening due to increased interactions with the Qing capital and imperial patronage. These snapshots ultimately show that the Gelukpa used place writing as part of its efforts to cement a growing influence politically, geographically, and culturally in Tibet and across Asia in the long eighteenth century. Just as importantly, however, these examples exhibit the creative power of writers in shaping the Buddhist landscape of Tibet. Through an analysis of an array of place writing texts, this dissertation brings to light one moment in the long history of Tibetan Buddhist place writing and demonstrates that Buddhist place has been a site of dynamic conversation (and often contestation) throughout that history.

L'objet de cette thèse est une monographie du théâtre traditionnel tibétain, ou ache lhamo, souvent appelé lhamo tout court, tel qu'il était joué à l'époque pré-moderne (antérieure à 1950) et tel qu'il est encore joué actuellement en Région Autonome du Tibet (République Populaire de Chine) et dans la diaspora tibétaine établie en Inde et au Népal. Comme la plupart des théâtres d'Asie, il est un genre composite : à la fois drame à thématique religieuse (issue du bouddhisme mahāyāna), satire mimée, et farce paysanne, il comprend de la récitation sur un mode parlé, du chant, des percussions, de la danse et des bouffonneries improvisées, ainsi qu'un usage de masques et de costumes flamboyants, qui tranchent avec la sobriété absolue des décors (la scène est vide) et de la mise en scène. Bien qu’il ait été encouragé et financé par le gouvernement des Dalai Lama, de grands monastères et des familles aristocratiques, c’est un théâtre avant tout populaire, et non pas réservé à une élite lettrée. Cette étude a circonscrit à la fois le contenu, le rôle social, le langage artistique et les implications politiques du théâtre dans la civilisation tibétaine. <p> La méthodologie a été composée en combinant les apports et réflexions critiques de trois disciplines : l'ethnologie, la tibétologie et les études théâtrales. L'approche est fondamentalement ethnologique, en ce que la production des données repose sur une immersion de plus de deux ans parmi des acteurs de théâtre de la Région Autonome du Tibet (1996-1998) et de près d'un an parmi ceux de la diaspora d'Asie du Sud (1998-2000). Elle l’est aussi en ce que l’intention a été de constituer une intelligibilité englobante pour l'ache lhamo, c'est-à-dire de mettre au jour l'intrication des dimensions culturelle, sociale, politique, économique, rituelle et symbolique de la pratique théâtrale. L’une des contributions principales du travail est d’étoffer l’ethnologie régionale du Tibet central, mais ses conclusions et son esprit critique le placent également dans la liste déjà importante des travaux consacrés à l'invention des traditions. La tibétologie a fourni le cadre interprétatif fondamental des données recueillies. Une importance très grande a été accordée à l'histoire du pays ainsi qu'à la philologie et aux terminologies vernaculaires particulières au théâtre. L’étude s’inscrit dans l’un des courants novateurs de la tibétologie, privilégiant les aspects non plus religieux et politiques de cette civilisation, mais sa partie « populaire » et anthropologique, mettant au premier plan l’analyse des pratiques et non celle des doctrines. Des sources écrites (textes pré-modernes et sources secondaires de folkloristes tibétains et chinois) ont été intégrées aux observations. En ce qui concerne la troisième approche méthodologique, cette étude ne s'inscrit ni dans le courant des « performance studies » de Richard Schechner, ni dans l'anthropologie théâtrale d’Eugenio Barba, ni dans l'ethnoscénologie telle qu'elle est défendue par Jean-Marie Pradier, mais plutôt dans l'anthropologie du théâtre, au sens d'étude interprétative et multidimensionnelle, utilisant les référents établis de l'anthropologie et les savoirs indigènes pour décrire une expression culturelle déterminée et reconnue comme un genre à part entière, le théâtre. <p> Les résultats sont présentés en trois parties, qui peuvent être résumées de manière lapidaire par trois adjectifs : culturelle, sociologique, artistique. La première partie, intitulée "Le cadre culturel du lhamo avant 1959", est consacrée au contexte (historique, religieux et littéraire) dans lequel le théâtre est inscrit, ainsi qu’aux textes (leur contenu, leurs modalités de composition et de transmission) qui révèlent l'imaginaire propre du théâtre. La deuxième partie est une analyse de "L'ancrage sociologique du lhamo". Les conditions matérielles des représentations y sont examinées : les divers types de troupes, leur organisation interne, le statut social des acteurs, l'inscription de la pratique du théâtre dans le système socio-économique pré-moderne, et les rapports d'obligations tissés entre acteurs et seigneurs, ainsi qu'entre acteurs et commanditaires des représentations. La dernière partie, "Art et savoirs des acteurs", jette un éclairage sur la matière vive du lhamo. Elle rend compte des conceptions, valeurs, plaisirs et difficultés de ceux qui pratiquent cette forme d'art. Les divers registres de leur discipline sont analysés en détail : costumes, masques, gestuelle, chant, accompagnement musical (percussions) et sentiments exprimés. L'appréciation qui en est faite par le public est aussi consignée. Au cœur de cette partie se trouve une réflexion sur la nature rituelle et non rituelle du lhamo, et sur les liens éventuels de ce dernier avec d'autres activités religieuses, telles la possession. Les dernières pages de la thèse constituent un épilogue, qui fait le point sur la situation contemporaine, donc les implications politiques, du théâtre des deux côtés de l'Himalaya. <p> L'image anthropologique du lhamo qui a pu être dégagée de ces trois volets d'analyse le fait apparaître comme essentiellement ambivalent : le lhamo est un théâtre de paradoxes. À l'image de la civilisation tibétaine, il est composite et cohérent à la fois. Sa cohérence réside dans son ambivalence : il traverse et relie des aspects contrastés de la culture. Il introduit du jeu entre les polarités que Tibétains et tibétologues établissent parfois un peu trop à la hâte entre culture savante et culture populaire, écriture et oralité, éléments exogènes et apports autochtones, bouddhisme et cultes qui ont précédé son implantation, aspiration religieuse et intérêts mondains, spécialistes rituels et bénéficiaires qui les rémunèrent. Combinant fonction pédagogique et fonction rituelle, sacré compassé du texte et irrévérence grivoise des improvisations, le lhamo correspond aussi très bien à la manière dont les théâtrologues appréhendent le théâtre : comme un objet curieux, créé par les hommes et qui pourtant ne cesse de les intriguer, comme s'il était venu d'ailleurs.

L'objet de cette thèse est une monographie du théâtre traditionnel tibétain, ou ache lhamo, souvent appelé lhamo tout court, tel qu'il était joué à l'époque pré-moderne (antérieure à 1950) et tel qu'il est encore joué actuellement en Région Autonome du Tibet (République Populaire de Chine) et dans la diaspora tibétaine établie en Inde et au Népal. Comme la plupart des théâtres d'Asie, il est un genre composite :à la fois drame à thématique religieuse (issue du bouddhisme mahāyāna), satire mimée, et farce paysanne, il comprend de la récitation sur un mode parlé, du chant, des percussions, de la danse et des bouffonneries improvisées, ainsi qu'un usage de masques et de costumes flamboyants, qui tranchent avec la sobriété absolue des décors (la scène est vide) et de la mise en scène. Bien qu’il ait été encouragé et financé par le gouvernement des Dalai Lama, de grands monastères et des familles aristocratiques, c’est un théâtre avant tout populaire, et non pas réservé à une élite lettrée. Cette étude a circonscrit à la fois le contenu, le rôle social, le langage artistique et les implications politiques du théâtre dans la civilisation tibétaine.<p><p><p>La méthodologie a été composée en combinant les apports et réflexions critiques de trois disciplines :l'ethnologie, la tibétologie et les études théâtrales. L'approche est fondamentalement ethnologique, en ce que la production des données repose sur une immersion de plus de deux ans parmi des acteurs de théâtre de la Région Autonome du Tibet (1996-1998) et de près d'un an parmi ceux de la diaspora d'Asie du Sud (1998-2000). Elle l’est aussi en ce que l’intention a été de constituer une intelligibilité englobante pour l'ache lhamo, c'est-à-dire de mettre au jour l'intrication des dimensions culturelle, sociale, politique, économique, rituelle et symbolique de la pratique théâtrale. L’une des contributions principales du travail est d’étoffer l’ethnologie régionale du Tibet central, mais ses conclusions et son esprit critique le placent également dans la liste déjà importante des travaux consacrés à l'invention des traditions. La tibétologie a fourni le cadre interprétatif fondamental des données recueillies. Une importance très grande a été accordée à l'histoire du pays ainsi qu'à la philologie et aux terminologies vernaculaires particulières au théâtre. L’étude s’inscrit dans l’un des courants novateurs de la tibétologie, privilégiant les aspects non plus religieux et politiques de cette civilisation, mais sa partie « populaire » et anthropologique, mettant au premier plan l’analyse des pratiques et non celle des doctrines. Des sources écrites (textes pré-modernes et sources secondaires de folkloristes tibétains et chinois) ont été intégrées aux observations. En ce qui concerne la troisième approche méthodologique, cette étude ne s'inscrit ni dans le courant des « performance studies » de Richard Schechner, ni dans l'anthropologie théâtrale d’Eugenio Barba, ni dans l'ethnoscénologie telle qu'elle est défendue par Jean-Marie Pradier, mais plutôt dans l'anthropologie du théâtre, au sens d'étude interprétative et multidimensionnelle, utilisant les référents établis de l'anthropologie et les savoirs indigènes pour décrire une expression culturelle déterminée et reconnue comme un genre à part entière, le théâtre.<p><p><p>Les résultats sont présentés en trois parties, qui peuvent être résumées de manière lapidaire par trois adjectifs :culturelle, sociologique, artistique. La première partie, intitulée "Le cadre culturel du lhamo avant 1959", est consacrée au contexte (historique, religieux et littéraire) dans lequel le théâtre est inscrit, ainsi qu’aux textes (leur contenu, leurs modalités de composition et de transmission) qui révèlent l'imaginaire propre du théâtre. La deuxième partie est une analyse de "L'ancrage sociologique du lhamo". Les conditions matérielles des représentations y sont examinées :les divers types de troupes, leur organisation interne, le statut social des acteurs, l'inscription de la pratique du théâtre dans le système socio-économique pré-moderne, et les rapports d'obligations tissés entre acteurs et seigneurs, ainsi qu'entre acteurs et commanditaires des représentations. La dernière partie, "Art et savoirs des acteurs", jette un éclairage sur la matière vive du lhamo. Elle rend compte des conceptions, valeurs, plaisirs et difficultés de ceux qui pratiquent cette forme d'art. Les divers registres de leur discipline sont analysés en détail :costumes, masques, gestuelle, chant, accompagnement musical (percussions) et sentiments exprimés. L'appréciation qui en est faite par le public est aussi consignée. Au cœur de cette partie se trouve une réflexion sur la nature rituelle et non rituelle du lhamo, et sur les liens éventuels de ce dernier avec d'autres activités religieuses, telles la possession. Les dernières pages de la thèse constituent un épilogue, qui fait le point sur la situation contemporaine, donc les implications politiques, du théâtre des deux côtés de l'Himalaya. <p><p><p>L'image anthropologique du lhamo qui a pu être dégagée de ces trois volets d'analyse le fait apparaître comme essentiellement ambivalent :le lhamo est un théâtre de paradoxes. À l'image de la civilisation tibétaine, il est composite et cohérent à la fois. Sa cohérence réside dans son ambivalence :il traverse et relie des aspects contrastés de la culture. Il introduit du jeu entre les polarités que Tibétains et tibétologues établissent parfois un peu trop à la hâte entre culture savante et culture populaire, écriture et oralité, éléments exogènes et apports autochtones, bouddhisme et cultes qui ont précédé son implantation, aspiration religieuse et intérêts mondains, spécialistes rituels et bénéficiaires qui les rémunèrent. Combinant fonction pédagogique et fonction rituelle, sacré compassé du texte et irrévérence grivoise des improvisations, le lhamo correspond aussi très bien à la manière dont les théâtrologues appréhendent le théâtre :comme un objet curieux, créé par les hommes et qui pourtant ne cesse de les intriguer, comme s'il était venu d'ailleurs. / Doctorat en Sciences politiques et sociales / info:eu-repo/semantics/nonPublished