Made available in DSpace on 2016-08-03T12:20:46Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Edileia Mota Diniz.pdf: 1326755 bytes, checksum: 54aef30316ab5381b474629c5c2215be (MD5) Previous issue date: 2006-03-09 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / Japanese religions in Brazil, including Seicho-No-Ie, was directly linked to Japanese immigration, which began in 1908. These immigrants brought with them cosmologies and religious practices that were part of a rich and ancient cultural legacy. A variety of New Religious Movements had begun to appear in Japan primarily during the modernizing "Meiji Restoration" (1868-1912), including Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, the Messianic Church, and Seicho-No-Ie. In 1930, Masaharu Taniguchi (1893-1985) founded Seicho-No-Ie, a philosophical-religious movement whose name means "home of infinite progressing". Its doctrine is based in a series of revelations that Taniguchi claimed to have received from a Shinto divinity; it draws on Buddhist and Shinto traditions, later mixed with Christian concepts. The propagation of Taniguchi s teachings in a magazine led to Seicho-No-Ie s expansion, first in Japan and later in other parts of the world. Taniguchi was a prophetic and charismatic leader. He installed a peculiar system of symbolic domination that is amenable to analysis using the theories of Max Weber and Pierre Bourdieu. The institutionalization process took Taniguchi s family as idealized model and articulated a hybrid system of patriarchal, charismatic and bureaucratic domination, establishing an androcentric order initially inspired on the Japanese imperial tradition in which feminine roles are subordinate. This structure privileged the succession to leadership of Master Taniguchi s son-in-law, Seicho Arachi (who adopted his father-in-law s surname) and, years later, of the eldest grandson, Masanobu Taniguchi (first-born of Seicho and his wife, Emiko). In the early 1930s, Japanese immigrants to Brazil discovered Seicho-No-Ie, due in large part to reading a magazine edited in Japan by Taniguchi. However, the key factor in establishing Seicho-No-Ie in Brazil was the missionary work of two Japanese immigrants, brothers Daijiro and Miyoshi Matsuda. The Brazilian organization was officially recognized as a branch office of the Japanese headquarters on May 30, 1951. The initial growth of Seicho-No-Ie in Brazil was bounded by the ethnic and cultural limits of the Japanese community. It began to attract native-born Brazilians in the 1960s, as it sought to acculturate its doctrinal activities. This study describes Seicho-No-Ie s doctrinal and administrative structure in Brazil, presenting them as a reproduction of International Headquarters in Japan. It analyzes the religious discourse found in books and magazines, and, currently, in television programs. It argues that these media, along with the teachings of a select body of lecturers, were the primary means of reproducing Masaharu Taniguchi s legacy to his Japanese, Brazilian, and other followers. / A inserção das novas religiões japonesas no Brasil, entre elas a Seicho-No-Ie, está diretamente ligada à imigração japonesa, iniciada em 1908. Esses imigrantes trouxeram com eles cosmovisões e práticas religiosas, que faziam parte de um antigo e rico legado cultural. No Japão, o surgimento dessas novas religiões se deu, principalmente, em decorrência da Restauração Meiji (1868-1912), um período de modernização daquele país. Nessa época apareceram a Oomoto, Tenrikyô, Soka Gakkai, Igreja Messiânica Mundial e a Seicho-No-Ie. Masaharu Taniguchi (1893-1985) fundou a Seicho-No-Ie em 1930, um movimento filosófico-religioso, cujo nome significa lar do progredir infinito . A sua base doutrinária está fundamentada nas tradições budistas e xintoístas mescladas, posteriormente, com preceitos do cristianismo. O fato fundante dessa nova religião são as revelações que Taniguchi afirma ter recebido de uma divindade xintoísta. Foi, no entanto, a divulgação de seus ensinamentos, por meio de uma revista, que deu início à sua expansão no Japão e depois em várias partes do mundo. Taniguchi foi um líder profético e carismático, que instaurou um sistema de dominação simbólica peculiar, mas passível de ser analisada à luz das teorias de Max Weber e Pierre Bourdieu. O processo de institucionalização tomou a família Taniguchi como o modelo ideal, articulando-se a partir dela um sistema de dominação misto de patriarcal, carismático e burocrático. Assim se formou um legado, inicialmente inspirado na tradição imperial japonesa, em que o papel feminino está subordinado à ordem androcêntrica. Esse fator privilegiou a sucessão do Mestre Taniguchi por seu genro, Seicho Arachi, que adotou o sobrenome do sogro e, anos mais tarde, se reproduziu na ascensão do primogênito do casal Seicho e Emiko, Masanobu Taniguchi. No Brasil, os imigrantes japoneses, já no início dos anos 30, descobriram a Seicho-No-Ie, graças ao recebimento do mensário editado no Japão por Taniguchi. Foi, entretanto, o trabalho missionário dos irmãos Daijiro e Miyoshi Matsuda, imigrantes japoneses no Brasil, que a Seicho-No-Ie aqui se estabeleceu e se desenvolveu, obtendo o seu reconhecimento oficial como filial da sede japonesa, em 30/05/51. Inicialmente a Seicho-No-Ie se restringiu às fronteiras étnicas e culturais da colônia japonesa, porém, a partir de 1960, passou a atrair brasileiros, enquanto buscava aculturar as suas atividades doutrinárias. Busca-se neste estudo descrever a organização assumida no Brasil pela Seicho-No-Ie, a sua estrutura doutrinária e administrativa, apresentando-as como uma reprodução da Sede Internacional situada no Japão. Procuramos valorizar o discurso religioso da Seicho-No-Ie contido nos livros e revistas publicados, e atualmente, em programas de televisão. Acreditamos serem esses meios, ao lado dos ensinamentos transmitidos por um seleto corpo de preletores, as principais formas de reprodução desse legado que Masaharu Taniguchi deixou aos seus seguidores, japoneses, brasileiros e de outras nacionalidades.

[pt] A crise econômica e a pressão do mercado, muitas vezes, impõem decisões estratégicas contrárias aos princípios mantenedores das instituições confessionais, levando seus gestores a contratar parcerias indesejáveis por não corresponderem aos princípios cristãos. Esse contexto exige das mantenedoras uma gestão qualificada, com indicadores, estratégias, e planejamentos bem claros e definidos, fundamentados em sua identidade e em comunhão com seu carisma. Para alcançar este objetivo, a presente pesquisa se fundamentou na literatura patrística sobre os princípios de carisma e suas origens, para contemplar, com maior clareza, a essência de sua identidade e apoiar essas instituições, tendo em vista sua perenidade missionária. Apresenta-se a Metodologia C.H.A.V.E. que inclui a espiritualidade como parte imprescindível no processo da gestão e a mistagogia, também como método que, aplicado à gestão, contribui com a compreensão da identidade, gerada pelo carisma da espiritualidade e da missão dessas instituições. Por fim, no desenvolvimento da pesquisa, contempla-se a relevante abrangência teológica e sua interação com a ciência da gestão. / [en] The economic crisis and the market pressure, often, impose strategic decisions contrary to the principles that maintain confessional institutions, leading their managers to hire undesirable partnerships, for not corresponding to Christian principles. This context, requires the maintainer a qualified management, with very clear and defined indicators, strategies, and plans grounded in its identity and in communion with its charisma. To reach this goal, the research was based on the patristic literature about the principles of the charism and its origins, to contemplate with more clarity, the essence of its identity and support these institutions, in accordance to their missionary enthusiasm that lasts till nowardys. The research shows the C.H.A.V.E. methodology, which includes spirituality as an indispensable part of the management process and mystagogy, also as a method that, applied to management, contributes to the understanding of the identity generated by the charism, spirituality and mission of these institutions. Finally, the development of the research, shows the relevant breadth of thheology and its interaction with the science of the management.