Ce travail se propose d’étudier la manière dont l’écrivain goannais de langue portugaise Francisco Luís Gomes (1829-1869) aborde dans son roman à thèse Les Brahmanes (1866) le christianisme, le système hindou des castes et le colonialisme. Libéral et catholique convaincu, Gomes fut très marqué par les idéaux de la Révolution française et aurait pu être inscrit dans le courant du romantisme « réformateur » dont faisaient partie Lamartine, Lamennais et Hugo. Inspiré par un fait historique (la révolte des Cipayes de 1857, le premier mouvement insurrectionnel indien d’envergure contre la domination anglaise), Les Brahmanes pourrait être considéré comme étant non seulement le premier ouvrage de fiction à attaquer les castes de l’Inde mais aussi le premier roman de la littérature moderne à dénoncer les abus du colonialisme. Le discours de Gomes comporte néanmoins quelques problèmes, car l’auteur finit par légitimer dans son livre le fait colonial. L’action des Brahmanes ne se déroule pas en Inde portugaise, d’où était l’écrivain, mais en Inde britannique, la véritable cible du roman. Or, celui-ci contribue aussi bien au mythe selon lequel le Portugal aurait agi, en tant que conquérant de peuples, d’une manière « douce » et égalitaire qu’au « style occidental de domination, de restructuration et d’autorité sur l’Orient » appelé « orientalisme » (Edward Saïd). / [?] / Este trabalho propõe-se a estudar a maneira como o escritor goês de língua portuguesa Francisco Luís Gomes (1829-1869) aborda em seu romance de tese Os Brahamanes (1866) o cristianismo, o sistema de castas hindu e o colonialismo. Liberal e católico convicto, Gomes foi bastante marcado pelos ideais da Revolução Francesa e teria podido ser inscrito na corrente do romantismo “reformador”, da qual faziam parte Lamartine, Lamennais e Hugo. Inspirado em um fato histórico (a Revolta dos Cipaios de 1857, primeiro movimento inssurrecional indiano de envergadura contra a dominação inglesa), Os Brahamanes poderia ser considerado como sendo não apenas a primeira obra de ficção a atacar as castas da Índia mas também o primeiro romance da literatura moderna a denunciar os abusos do colonialismo. O discurso de Gomes comporta entretanto alguns problemas, pois o autor acaba por legitimar em seu livro o fato colonial. A ação de Os Brahamanes não se passa na Índia portuguesa, de onde era o escritor, mas na Índia britânica, o verdadeiro alvo do romance. Ora, este contribui tanto para o mito segundo o qual Portugal teria agido, enquanto conquistador de povos, de uma maneira “doce” e igualitária, quanto para o “estilo ocidental de dominação, de reestruturação e de autoridade sobre o Oriente” chamado “orientalismo” (Edward Saïd).

Mgr Dupanloup est l’une des figures de proue du catholicisme libéral en France au XIXe siècle. À partir de la correspondance privée du prêtre de Savoie, il s’agit de mettre en exergue les réseaux mis en place et structurés par le prêtre de Savoie pour défendre les intérêts de l’Église catholique dans un contexte de tensions révolutionnaires. Ainsi sous la Seconde République, de 1848 à 1851, Dupanloup et ses réseaux se concentrent particulièrement sur la lutte pour la liberté de l’enseignement et à partir de 1849 sur la lutte pour le vote du projet de loi Falloux, un projet de loi visant à réorganiser entièrement l’instruction publique et privée. Autour de Dupanloup s’agrège tout un ensemble de partis, de réseaux et de personnalités d’origines diverses, laïcs et ecclésiastiques, religieux et politiques qu’on a pu réunir sous l’appellation de « parti Dupanloup ». Ce « parti » repose avant tout sur le « duo » Dupanloup-Montalembert, devenu « trio » dès lors qu’Alfred de Falloux est devenu ministre avec comme objectif prioritaire d’obtenir la liberté de l’enseignement secondaire et de soutenir l’autorité temporelle du pape. Des stratégies apparaissent dans la correspondance et les écrits privés de Dupanloup qui constituent les coulisses de l’action publique du prêtre pédagogue. Ces échanges épistolaires forment un maillage resserré entre des individus partageant plus ou moins les mêmes convictions et objectifs et visant à incliner le processus révolutionnaire en leur faveur. C’est dans l’espace privé de la correspondance que Dupanloup construit déjà son action publique. Étudier les réseaux et le combats du parti de Dupanloup sous la Seconde République permet de revenir plus précisément sur un pan de l’histoire assez méconnu. Les conflits qui agitent la vie politique, sociale et religieuse de la Seconde République sont, en effet, révélateurs du bouillonnement idéologique, politique, social et religieux du milieu du XIXe siècle. Il cristallise des débats publics qui animent encore l’Europe du XXIe siècle, notamment sur la question de la laïcité ou de la sécularisation de la société. L’évolution de la pensée de Dupanloup durant cette période révèle les tensions et dissensions qui agitent les catholiques libéraux dans leur rapport entre eux-mêmes, mais aussi dans leur relation avec le clergé et avec la société.Il semble ainsi pertinent de comprendre comment un groupe de catholiques conservateurs, lui-même en minorité au sein du mouvement catholique libéral, est parvenu à se hisser au sommet d’institutions républicaines alors que de 1848 à 1851 les journées révolutionnaires se multiplient et se radicalisent. Peut-on conclure à une victoire du « parti Dupanloup » ? La Révolution sociale avortée dès juin 1848 s’est-elle mue en Contre-Révolution ou bien paradoxalement en Révolution catholique ? / Bishop Dupanloup was one of the leading figures of the liberal Catholicism in France in the 19th century. From the private correspondence of the priest of Savoy, the objective is to highlight the networks which were set up and structured by the priest of Savoy to defend the interests of the Catholic Church in a context of revolutionary tensions.Under the Second Republic, from 1848 to 1851, Dupanloup and his networks particularly focused on the struggle for freedom of education and from 1849 on the struggle for the vote of the Falloux bill, a bill aimed to completely reorganize public and private education. Around Dupanloup an ensemble aggregated, made of parties, networks and personalities of various origins, lay and ecclesiastical, religious and political, who were known as the "Dupanloup party". This "party" relied above all on the "duo" Dupanloup-Montalembert, who turned into a "trio" when Alfred de Falloux became minister of public education and worship with the primary objective of obtaining the freedom for the Secondary education and to support the temporal authority of the pope. Strategies appear in the correspondence and private writings of Dupanloup that form the backdrop of the public action of the pedagogical priest. These epistolary exchanges form a tight grid between individuals sharing more or less the same convictions and objectives and aiming to tilt the revolutionary process in their favor. It is in the private space of correspondence that Dupanloup already built his public action. Studying the networks and the battles of the party of Dupanloup under the Second Republic makes it possible to go back more precisely to a part of history which is quite unknown. The conflicts which agitated the political, social and religious life of the Second Republic were indeed revealing of the ideological, political, social and religious bubbling turmoil of the mid-nineteenth century. It crystallized public debates that still animated the Europe of the 21st century, notably on the question of secularism or the secularization of society. The evolution of Dupanloup's thinking during this period reveals the tensions and dissensions which agitated liberal Catholics themselves but also their relationship with the clergy and with society.It seems relevant to understand how a group of conservative Catholics, a minority itself within the liberal Catholic movement, managed to rise to the top of republican institutions, whereas from 1848 to 1851 revolutionary days multiplied and radicalized. Can we conclude with a victory of the "Dupanloup party"? Was the Social Revolution which aborted in June 1848 a Counter-Revolution or paradoxically a Catholic Revolution ?