Tout au long du XIXe siècle et jusqu’au début du XXe siècle, des gens d’Église membres des communautés religieuses quittent la France pour rejoindre le Canada. Ils franchissent l’Océan Atlantique pour suivre la voie missionnaire, accomplir une carrière ecclésiastique et professionnelle, ou pour préserver une vocation religieuse menacée par la politique anticléricale d’un gouvernement. Ce phénomène particulier, négligé par l’histoire religieuse et l’histoire des migrations, alimente un système migratoire missionnaire transatlantique en marche depuis le début du XIXe siècle. À la croisée de plusieurs champs historiographiques, cette thèse propose l’étude de ce mouvement migratoire particulier, tant à l’échelle collective qu’individuelle, afin de comprendre la place qu’occupe le Canada dans le parcours migratoire des religieux français entre 1842 et 1914. / Throughout the nineteenth century and early twentieth century, Catholic community members of Roman Catholic religious orders left France to join Canada. They crossed the Atlantic Ocean to follow the call of missionary appeal, to pursue an ecclesiastical and professional career, or to save a religious vocation threatened by the anticlerical policy of the French government. This particular phenomenon, neglected in religious and migration history, fueled a transatlantic missionary migration system since the beginning of the nineteenth century. At the crossroads of several historiographical fields, this thesis addresses the study of this peculiar migratory movement, both at the collective and individual level, in order to understand the place occupied by Canada in the migratory path of French clerics between 1842 and 1914.

Le paysage religieux québécois a connu depuis les années 1960 des transformations profondes, que l’on associe classiquement au processus de sécularisation de la province et à la diversification des régions d’origine de son immigration. Le passage d’une immigration surtout européenne, et donc principalement chrétienne ou juive, à une immigration issue d’autres régions de monde participa à l’émergence d’une nouvelle diversité religieuse au Québec. Ce mémoire se propose d’explorer le cas d’une des religions qui fut introduite suite à l’accueil de réfugiés vietnamiens entre les années 1970 et 1990, le caodaïsme. Bien que très faiblement représentés à Montréal et au Québec comparativement aux Vietnamiens bouddhistes et catholiques, les caodaïstes ont rapidement formé leur propre congrégation, celle-ci ayant été un lieu de soutien pour les nouveaux arrivants vietnamiens. Basées sur un terrain mené en 2014 et en 2015 auprès du Temple Caodaïque de Montréal, les analyses proposées dans ce mémoire mettent en lumière le rôle particulier qu’a pu jouer cette congrégation religieuse auprès de ses membres dans leur insertion à la société québécoise, tout en soulignant l’évolution qu’a connue le rôle de ce lieu de culte après trois décennies d’existence et le déclin de l’immigration vietnamienne au Québec. Par ailleurs, nous analysons les différentes adaptations qu’a connue la pratique, collective comme individuelle, du caodaïsme au Québec en mettant en exergue l’importance de l’influence du contexte sécularisé et de la condition minoritaire. Nous montrons finalement la manière dont les adeptes de cette congrégation cherchent à mettre leur doctrine en cohérence avec la société québécoise. / The religious landscape in Quebec has undergone profound changes since the 1960s. These transformations are typically associated with the process of secularization of the province and the diversification of the origins of its immigrants. The transition from a mainly European immigration, and therefore mainly Christian or Jewish, to an immigration from other regions of the world, contributed to the formation of a newly established religious diversity in Quebec. This master’s thesis explores the case of Caodaism a religion that was first introduced by Vietnamese refugees between the 1970s and 1990s. Although Caodaists were few in numbers in Montreal and Quebec compared to Vietnamese Buddhists and Catholics, they quickly formed their own congregation, which became a site where new Vietnamese immigrants could seek support. Based on fieldwork conducted in 2014 and 2015 with the Temple Caodaïque de Montréal, I examine the role that this religious congregation played in the integration of its members into Quebec society, while demonstrating the transformation of the role ascribed to the Caodaist place of worship through the last three decades of existence and the decline of Vietnamese immigration in Quebec. Furthermore, I analyze how the collective and individual practice of Caodaism in Quebec has adapted though time, emphasising the importance of the influence of the secularized context and the religion’s minority status. I finally show how the members of this congregation strive to make their religious doctrine consistent with Quebec society.