En 1963, une communauté juive hassidique, les Tasher, quitte Montréal pour s’établir en milieu rural. C’est près d’une décennie après avoir rassemblé dans la ville une poignée de ses membres qui avaient échappé au génocide nazi. Menées par leur rebbe Meshulem Feisch Lowy, chef spirituel et temporel du groupe, treize familles déménagent sur un lopin de terre dans la municipalité de Ste-Thérèse, située à vingt-cinq kilomètres au nord de la métropole québécoise. Ils mettent en place les infrastructures communautaires nécessaires à l’émergence d’une communauté ultra-orthodoxe, qui a connu depuis une croissance impressionnante suite à une forte natalité. Cette thèse retrace les premiers pas des adeptes de cette communauté et vise à observer leurs rapports avec la plus grande communauté juive — de pratique non hassidique et implantée à Montréal surtout depuis le tournant du siècle, entre 1880 et les années 1920 — et la population québécoise francophone et catholique. L’auteur avance que pendant l'après-guerre, des contextes distincts convergent pour favoriser la reconstruction de la communauté des Tasher et de l’hassidisme en général. Le premier concerne la communauté juive montréalaise dans son ensemble, à ce moment en pleine ascension dans l’échelle socioéconomique de la province. Ce processus implique l’assimilation à la sphère anglophone montréalaise, ce qui contribue à un sentiment de nostalgie face à l’usage de la langue yiddish et la pratique religieuse orthodoxe intégrale - ce que les hassidim visent entre autres à maintenir. Ensuite, l’auteur se penche sur les premiers contacts entre les Tasher et la population de Ste-Thérèse, une municipalité rurale en pleine expansion industrielle, d’ascendance catholique et francophone. Il propose que le contexte de la Révolution tranquille, caractérisé par une diminution drastique de la pratique religieuse catholique et par un mouvement d’affirmation nationale dont le vecteur principal est la langue française, favorise une ouverture nouvelle sur le judaïsme. Il s’agit de comprendre comment l’orthodoxie juive trouve un espace d’affirmation dans la modernité émergente du Québec, et de constater comment les Tasher composent avec les mécanismes de l’époque moderne pour mieux se prémunir contre ses périls.

Ce mémoire, comme son titre l'indique, porte sur les perceptions du pluralisme culturel et religieux au Québec. Afin d'alimenter la réflexion sur ce sujet, j'ai analysé les mémoires de vingt-sept acteurs importants du Québec qui ont été déposés à la Commission de consultation sur les pratiques d'accommodement reliées aux différences culturelles. Cette dernière a vu le jour afin de répondre aux expressions de mécontentement qui se sont élevées dans la population au cours de l'année 2007 à propos des accommodements ou ajustements consentis à des individus pour des motifs religieux. Dès lors, afin de comprendre davantage dans quelle mesure la pluralité culturelle et religieuse devait être reconnue au Québec, mes objectifs de recherche furent de cerner les perceptions autour de quatre enjeux fondamentaux qui touchent la gestion de la pluralité culturelle et religieuse: soit le modèle d'intégration en vigueur au Québec, l'immigration, le principe des accommodements raisonnables et le pluralisme. Pour ce faire, j'ai donc appliqué la méthode sociologique de l'analyse de contenu, qui m'a permis d'extraire les perceptions des différents acteurs concernant ces quatre enjeux importants qui touchent la diversité. Malgré les tensions générées au cours de l'année 2007, l'hypothèse que j'émets est qu'en laissant s'exprimer certaines revendications des membres des minorités culturelles, ces ouvertures sur des pratiques culturelles minoritaires permettent une adaptation en douceur de la manière de gérer une société pluraliste, afin d'y créer une nouvelle harmonie sociale, basée sur des fondements plus ouverts et plus inclusifs. De fait, le modèle d'intégration d'une société, ses politiques d'immigration, son ouverture aux différences culturelles, sont autant d'éléments qui influencent les perceptions de la diversité. L'analyse effectuée dans ce mémoire montre que la société québécoise (ou du moins les acteurs étudiés), bien qu'étant ouverte à la diversité, manifeste plusieurs réticences, notamment quant à l'expression du religieux. Le principe d'accommodement, bien que largement valorisé comme un outil favorisant l'intégration, suscite plusieurs réticences lorsque les demandes concernent des pratiques religieuses ou des signes religieux. La remise en cause de certains consensus collectifs que provoque l'accroissement de la diversité, associé au malaise identitaire créé par le statut de société francophone minoritaire en Amérique du Nord, fragilise, aux yeux de certains, la cohésion sociale de la société québécoise. Ceci, exacerbé par la période de « crise identitaire » qu'a connue le Québec au cours de l'année 2007, peut avoir des conséquences fâcheuses sur les perceptions des membres des minorités culturelles qui vivent au Québec. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Pluralisme, Religion, Interculturalisme, Représentations, Immigration.

Le Bharatiya Janata Party (BJP) ou parti populaire indien fait partie du mouvement de l'hindutva qui désire rendre l'Inde plus hindoue, qu'elle devienne un pays officiellement hindou. Le mouvement et le parti sont tous les deux controversés. Le présent travail cherche à mieux comprendre le fonctionnement du BJP. Son traitement des minorités religieuses, soit les chrétiens, les musulmans et les sikhs a été étudié dans ce but. C'est par une revue des publications officielles des 25 premières années du parti qu'a été accompli le travail. L'hypothèse était que le parti est principalement divisé selon des lignes idéologiques, entre extrémistes et pragmatiques. Des paroles inclusives envers les minorités étaient considérées comme l'œuvre de l'aile pragmatique, tandis que des paroles discriminatoires viendraient des extrémistes. La conclusion a été que le parti est bel et bien divisé à ce niveau. L'aile pragmatique semble avoir le dessus, la majorité des écrits est inclusive. Les chrétiens et musulmans ont fait l'objet d'une certaine discrimination. Malgré cela, les paroles les concernant sont largement positives. Les sikhs sont très bien traités dans les publications. Les écrits du BJP sont plus axés sur leurs revendications contre le parti du Congrès et le Pakistan. ______________________________________________________________________________

Les rapports entre État et minorités religieuses constituent un grand enjeu dans le monde d'aujourd'hui qui est traversé par des crises politiques et sociales dont le soubassement est confessionnel. Beaucoup d'auteurs se sont intéressés à cette problématique mais, paradoxalement, peu se sont vraiment concentrés leur analyse sur les minorités, leur ressenti et les perceptions de leur situation. La présente thèse se propose d'étudier les représentations des minorités catholiques dans deux pays d'Afrique de l'Ouest: le Burkina Faso et le Sénégal. Ces deux pays sont également situés au Sahel qui connaît des bouleversements politiques en raison de la résurgence de l'islam politique, ce qui légitime d'autant plus une étude sur les minorités religieuses de cette région. En outre, les communautés catholiques au Burkina Faso et au Sénégal sont peu étudiées en science politique. Cette thèse révèle des représentations centrales pour chacun de deux pays. Au Burkina Faso, les catholiques se représentent l'État comme un ensemble d'institutions qu'ils dominent tandis qu'au Sénégal, les catholiques se représentent l'État comme un ensemble d'institutions qui sont dominées par les musulmans et desquelles ils sont marginalisés. La présente étude montre aussi des représentations périphériques relativement convergentes. Dans les deux pays, dans leurs interactions avec l'État, les membres de ces communautés catholiques se représentent celui-ci comme une entité qui les traite généralement comme des citoyens de plein droit. Ainsi, en mettant l'accent sur les minorités religieuses et leurs représentations de l'État, la thèse apporte une grande contribution à la littérature existante. Elle représente dès lors une première étape fructueuse pour une cartographie plus complète des relations entre État et minorités religieuses au Sahel.

Le paysage religieux québécois a connu depuis les années 1960 des transformations profondes, que l’on associe classiquement au processus de sécularisation de la province et à la diversification des régions d’origine de son immigration. Le passage d’une immigration surtout européenne, et donc principalement chrétienne ou juive, à une immigration issue d’autres régions de monde participa à l’émergence d’une nouvelle diversité religieuse au Québec. Ce mémoire se propose d’explorer le cas d’une des religions qui fut introduite suite à l’accueil de réfugiés vietnamiens entre les années 1970 et 1990, le caodaïsme. Bien que très faiblement représentés à Montréal et au Québec comparativement aux Vietnamiens bouddhistes et catholiques, les caodaïstes ont rapidement formé leur propre congrégation, celle-ci ayant été un lieu de soutien pour les nouveaux arrivants vietnamiens. Basées sur un terrain mené en 2014 et en 2015 auprès du Temple Caodaïque de Montréal, les analyses proposées dans ce mémoire mettent en lumière le rôle particulier qu’a pu jouer cette congrégation religieuse auprès de ses membres dans leur insertion à la société québécoise, tout en soulignant l’évolution qu’a connue le rôle de ce lieu de culte après trois décennies d’existence et le déclin de l’immigration vietnamienne au Québec. Par ailleurs, nous analysons les différentes adaptations qu’a connue la pratique, collective comme individuelle, du caodaïsme au Québec en mettant en exergue l’importance de l’influence du contexte sécularisé et de la condition minoritaire. Nous montrons finalement la manière dont les adeptes de cette congrégation cherchent à mettre leur doctrine en cohérence avec la société québécoise. / The religious landscape in Quebec has undergone profound changes since the 1960s. These transformations are typically associated with the process of secularization of the province and the diversification of the origins of its immigrants. The transition from a mainly European immigration, and therefore mainly Christian or Jewish, to an immigration from other regions of the world, contributed to the formation of a newly established religious diversity in Quebec. This master’s thesis explores the case of Caodaism a religion that was first introduced by Vietnamese refugees between the 1970s and 1990s. Although Caodaists were few in numbers in Montreal and Quebec compared to Vietnamese Buddhists and Catholics, they quickly formed their own congregation, which became a site where new Vietnamese immigrants could seek support. Based on fieldwork conducted in 2014 and 2015 with the Temple Caodaïque de Montréal, I examine the role that this religious congregation played in the integration of its members into Quebec society, while demonstrating the transformation of the role ascribed to the Caodaist place of worship through the last three decades of existence and the decline of Vietnamese immigration in Quebec. Furthermore, I analyze how the collective and individual practice of Caodaism in Quebec has adapted though time, emphasising the importance of the influence of the secularized context and the religion’s minority status. I finally show how the members of this congregation strive to make their religious doctrine consistent with Quebec society.

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