Cette étude examine l'utilisation des nombres et des schémas numériques dans le premier volume des Kephalaia manichéens coptes, une collection de discours, sous forme de questions et réponses, portant sur de nombreuses questions doctrinales. Le premier chapitre présente un survol de l'usage des nombres dans les textes religieux et philosophiques de l'antiquité tardive. Ces usages sont classés selon un schéma quadripartite : 1) temporel/calendrique, 2) exégétique/théologique, 3) littéraire/rhétorique, et 4) liturgique/magique. Le deuxième chapitre étudie ensuite le recours aux nombres dans la littérature proprement manichéen, en utilisant le même modèle que le premier chapitre. Ce survol permet de mettre en lumière plusieurs constatations qui ont déterminé notre recherche, à savoir : 1) le fait que les manichéens, plus que leurs contemporains, aient utilisé des nombres dans leur discours religieux, 2) que des schémas en cinq parties soient les plus communs, et 3) que les schémas se retrouvent le plus fréquemment dans les Kephalaia coptes. L'objectif de notre étude sera justement de comprendre l'usage de ces schémas numériques en cinq parties dans cet important ouvrage manichéen. Le troisième chapitre porte sur le genre littéraire et le milieu social des Kephalaia et il cherche à comprendre, à l'aide de la critique rédactionnelle, comment les compilateurs des Kephalaia, pour répondre à des pressions internes et externes, ont transformé la tradition canonique manichéenne par le moyen des schémas en cinq parties en vue de proposer une vision du monde plus cohérente et plus symétrique. Le quatrième et dernier chapitre décrit comment cette transformation s'est produite, en tablant sur les schémas en cinq parties connus de la tradition canonique manichéenne (c'est-à-dire les propres écrits de Mani), et explique comment ce modèle a été utilisé (et révisé) par les compilateurs des Kephalaia pour développer de nombreux thèmes ontologiques, théologiques, sotériologiques, éthiques, ecclésiologiques, polémiques et étiologiques. La conclusion donne un résumé du fonctionnement des schémas numériques dans les Kephalaia et rend compte de manière plus détaillée de l'usage des nombres par les compilateurs du recueil, en vue de répondre aux questions soulevées par une scolastique grandissante, par la persécution et par la mission. / This study examines the frequent occurrence of numbers and numeric patterns in the first volume of the Coptic Manichaean Kephalaia, a collection of question-and-answer discourses that attempt to address a wide range of doctrinal issues. Chapter 1 consists of a general survey of how numbers were used in religious and philosophical texts from Late Antiquity. These various uses are classified according to a four-fold schema: 1) temporal/calendrical, 2) exegetical/theological, 3) literary/rhetorical, and 4) liturgical/magical. Chapter 2 then reviews the occurrence of numbers in Manichaean literature generally, using the same basic framework, thereby bringing into focus several key factors that motivate this research, namely: 1), that Manichaeans utilized numbers in their religious discourse more than most of their contemporaries, 2) that five-part structures were by far considered the most frequently recurring, and 3) nowhere are five-part structures given more attention than in the Coptic Kephalaia. As a result, the primary object of this study is to come to terms with the occurrence of five-part numerical patterns in this important early Manichaean text. Chapter 3 addresses the literary genre and social setting of the Kephalaia, and outlines how the author, by means of rédaction criticism, intends to show the ways in which the compilers of the Kephalaia, in response to the internal and external pressures of their social setting, transformed canonical Manichaean traditions by means of five-part numeric patterns in order to achieve a more cohérent and symmetrical view of the cosmos. Chapter 4 describes how this transformation occurred by establishing what five part patterns are known from canonical Manichaean tradition (i.e., Mani's own writings) and explains how these basic paradigms were used (and revised) by the Kephalaia compilers to address a wide array of ontological, theological, soteriological, ethical, ecclesiological, polemical, and aetiological themes. The conclusion provides a résumé of how numeric patterning functions within the Kephalaia and addresses in more detail how this use of numbers may reflect the compilers' responses to issues such as scholasticism, persecution, and mission.

Ce mémoire aborde les particularités oratoires et littéraires du traité intitulé Le Tonnerre, Intellect Parfait ainsi que le rôle joué par la narratrice par sa révélation dans l'accomplissement du salut de ses membres. Le premier chapitre propose d'abord un bilan des études consacrées à la forme littéraire du traité et une analyse du genre oratoire et littéraire de la Brontè. Le deuxième chapitre examine les divers parallèles qu'il est possible d'établir entre la Brontè et d'autres types de littératures. Le troisième chapitre présente une analyse de quatre passages spécifiques. Outre le titre du traité, sont examinés le prologue et l'épilogue pour terminer avec deux passages portant sur les thématiques des Barbares-Grecs-Égyptiens ainsi que celle des membres, puisque ces dernières sont susceptibles de nous fournir des indices sur la figure de la Brontè.

Cette thèse est une réédition semi-diplomatique de trois manuscrits copiés dans le dialecte sahidique du copte : Berlin, Papyrussammlung, P. Berol. 22220; Strasbourg, Bibliothèque Nationale et Universitaire, Copte 4-7a; Aswan, Nubian Museum, Special Number 168, ff. 12v-17r. L’édition est accompagnée d’index complets des mots grecs et coptes, d’une introduction détaillée visant à faire la lumière sur le contexte littéraire et culturel dans lequel les textes ont été produits, et d’un commentaire. P. Berol. 22220 est un manuscrit de parchemin d’origine inconnue. Les données paléographiques suggèrent qu’il aurait pu être copié durant le 7e ou le 8e siècle de notre ère. Les fragments de Strasbourg, aussi d’origine inconnue, proviennent d’un codex de papyrus daté approximativement de 600 de notre ère. Enfin, le codex Aswan est un petit manuscrit de parchemin découvert en 1965 à Qasr el-Wizz, en Nubie. On date ce codex aux environs de l’an 1000 de notre ère. Les manuscrits de Berlin et de Strasbourg contiennent la version complète du texte édité ici, mais sont aujourd’hui très fragmentaires. En revanche, le manuscrit de Qasr el-Wizz contient seulement un extrait retravaillé d’une partie du texte. L’ouvrage est connu jusqu’à maintenant comme l’Évangile du Sauveur, l’Unbekanntes Berliner Evangelium ou Strasbourg Gospel Fragments. Toutefois, comme ces titres ne rendent justice ni au genre ni au contenu réel du texte, j’ai choisi de l’appeler l’Apocryphon Berolinense/Argentoratense. Le texte est un discours de révélation de Jésus à ses apôtres, écrit à la première personne du pluriel. Une partie importante du texte est dévolue à un hymne de la Croix. L’hymne est chanté par le Christ alors que les apôtres semblent danser autour de la Croix en répondant « Amen ». Cette section est semblable à l’hymne au Père des Actes de Jean 94-96. L’introduction et le commentaire explorent le cadre littéraire et culturel dans lequel l’Apocryphon Berolinense/Argentoratense fut rédigé. Je propose ici que le texte constitue un des nombreux mémoires pseudo-apostoliques probablement composés en copte au cours des 5e-6e siècles. Ma lecture du texte améliore enfin en plus d’un point les précédentes éditions des trois manuscrits. / The present dissertation is a semi-diplomatic reedition of three manuscripts written in the Sahidic dialect of Coptic: Berlin, Papyrussammlung, P. Berol. 22220; Strasbourg, Bibliothèque Nationale et Universitaire, Copte 4-7a; Aswan, Nubian Museum, Special Number 168, ff. 12v-17r. The edition is accompanied by complete indices of the Greek and Coptic words, an extensive introductory study concerning the literary and cultural context in which the text was written, and commentaries. P. Berol. 22220 is a parchment manuscript of unknown provenance. Paleographical data suggests that it might have been copied during the 7th-8th century CE. The Strasbourg fragments, also of unknown provenance, came from a papyrus codex tentatively dated around 600 CE. Finally, the Aswan codex is a small parchment manuscript discovered in 1965 at Qasr el-Wizz, in Nubia. The codex is roughly datable around 1000 CE. The Berlin and the Strasbourg manuscripts contained the full version of the text edited here, but they have survived very fragmentarily. On the other hand, the Qasr el-Wizz manuscript contains only a reworked extract from a portion of the text. The work has been known until now as the Gospel of the Savior, the Unbekanntes Berliner Evangelium or the Strasbourg Gospel Fragments. However, as these titles fail to conform to the genre and the real content of the text, I have chosen to call it the Apocryphon Berolinense/Argentoratense. The text is a revelation discourse of Jesus to the apostles, written in the first person plural. An important part of the text is occupied by an extensive hymn of the Cross. The hymn is sung by Christ while to apostles are apparently dancing around the Cross answering “Amen.” This section is similar to the hymn to the Father from the Acts of John 94-96. The introductory study and the commentary explore the literary and the cultural setting in which the Apocryphon Berolinense/Argentoratense was written. Here I suggest that the text is one of the numerous pseudo-apostolic memoirs probably composed in Coptic during the 5th-6th century. Finally, my reading of the text contains several improvements to the previous editions of the three manuscripts.