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Orí, na tradição dos Orixás: um estudo nos rituais do Ilé Àsé Òpó Afonjá

Rodrigues, Maria das Graças de Santana 25 June 2009 (has links)
Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:59Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria das Gracas de Santana Rodrigue.pdf: 931602 bytes, checksum: a9e50346adc63baa90b5eabe9d9566ea (MD5) Previous issue date: 2009-06-25 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The research carries out his first approach to the archetypical unconscious present in the world of symbols. Symbols standing in the Ilé Àsé Òpó Afonjá religious context regarded as a living heap of African cultural tradition in Brazil, a historical and cultural heritage, a Nago traditional jewel box of learning in diasporic Bahia. Bahia, a privileged area for these cultures preservation, offers us the possibility to examine more deeply the African contribution to Brazilian identity constitution. We have present in our minds the African Diaspora, especially on the two ways route between Nigeria and Salvador in Bahia. The area in which has been built this cultural bridge was the South Atlantic. In this area a continuous cultural bridge has been built along the last three hundred years. Comparisons and connections have in traffic and cultural mobility two of his constitutive pillars. Our research is restricted to the Orí, to the comprehension of his nature and characteristics in human existence as psycho-social phenomenon. In the African cosmovision, strictly unitary, the visible world and the invisible one are not separated, they interpenetrate each other in continuity, so the importance to well understand the interrelation between them, between the Orun and the Aiyé. The Orí presence and motion in these worlds is marked by an important role. Our hypothesis understands that Orí fulfils an epistemological function in the Orishas tradition. Thus, the comprehension of his meaning is fundamental for the Orishas acquaintance as well as for their rituals. For that tradition descendents the undermost gestures do make sense. They are actions that wave to the human condition boundaries reflected in the rituals. This means that on the Terreiro and in the regarded rituals he is meant again. Therefore, his symbols can be read by the archetypal way. Orí inside the human being is a conscious light. He is the African ancestry meant again in the New Atlantic / A pesquisa realiza uma primeira aproximação do inconsciente arquetípico presente no mundo dos símbolos sobre Orí. Símbolos presentes no contexto religioso do Ilé Àsé Òpó Afonjá, considerado um autêntico acervo vivo de Tradição e Cultura Africanas dos Orixás no Brasil, um patrimônio histórico e cultural, um porta-jóias dos saberes de tradição nagô na Bahia diaspórica. A Bahia, um dos espaços privilegiados de preservação das culturas africanas, oferece-nos a possibilidade de examinar mais profundamente as contribuições africanas para a constituição da identidade brasileira. Tem-se presente a Diáspora Africana, especialmente no seu percurso de mão dupla entre a Nigéria e Salvador-Bahia. O espaço no qual se construiu essa ponte cultural foi o Atlântico Sul. Nesse espaço, ao longo de trezentos anos, uma contínua ponte cultural foi edificada. Comparações e conexões têm no trânsito e mobilidades culturais dois de seus pilares constitutivos. Nossa pesquisa está circunscrita ao Orí, à compreensão de sua natureza, relevância e funções na existência humana como fenômeno psicossocial. Na cosmovisão africana, marcadamente unitária, o mundo visível e o invisível não estão separados, interpenetram-se em continuidade um com o outro, daí, a importância de se compreender bem as inter-relações entre eles, entre o Orun e o Aiyé. A presença, a movimentação do Orí entre esses mundos reveste-se de um papel importante. Nossa hipótese compreende que Orí exerce uma função epistemológica na Tradição dos Orixás. Sendo assim, a compreensão do seu significado é fundamental para o conhecimento dos Orixás e dos rituais. Para os descendentes dessa tradição os ínfimos gestos fazem sentido, são ações que acenam para os limites da condição humana refletida nos rituais. Isto significa que no Terreiro e nos rituais observados ele é re-significado culturalmente. Portanto, seus símbolos podem ser lidos pela via dos arquétipos. Orí no ser humano é uma luz da consciência. É a ancestralidade africana re-significada, na nova conjuntura atlântica

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