Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:59Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria das Gracas de Santana Rodrigue.pdf: 931602 bytes, checksum: a9e50346adc63baa90b5eabe9d9566ea (MD5) Previous issue date: 2009-06-25 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The research carries out his first approach to the archetypical unconscious present in the world of symbols. Symbols standing in the Ilé Àsé Òpó Afonjá religious context regarded as a living heap of African cultural tradition in Brazil, a historical and cultural heritage, a Nago traditional jewel box of learning in diasporic Bahia. Bahia, a privileged area for these cultures preservation, offers us the possibility to examine more deeply the African contribution to Brazilian identity constitution. We have present in our minds the African Diaspora, especially on the two ways route between Nigeria and Salvador in Bahia. The area in which has been built this cultural bridge was the South Atlantic. In this area a continuous cultural bridge has been built along the last three hundred years. Comparisons and connections have in traffic and cultural mobility two of his constitutive pillars. Our research is restricted to the Orí, to the comprehension of his nature and characteristics in human existence as psycho-social phenomenon. In the African cosmovision, strictly unitary, the visible world and the invisible one are not separated, they interpenetrate each other in continuity, so the importance to well understand the interrelation between them, between the Orun and the Aiyé. The Orí presence and motion in these worlds is marked by an important role. Our hypothesis understands that Orí fulfils an epistemological function in the Orishas tradition. Thus, the comprehension of his meaning is fundamental for the Orishas acquaintance as well as for their rituals. For that tradition descendents the undermost gestures do make sense. They are actions that wave to the human condition boundaries reflected in the rituals. This means that on the Terreiro and in the regarded rituals he is meant again. Therefore, his symbols can be read by the archetypal way. Orí inside the human being is a conscious light. He is the African ancestry meant again in the New Atlantic / A pesquisa realiza uma primeira aproximação do inconsciente arquetípico presente no mundo dos símbolos sobre Orí. Símbolos presentes no contexto religioso do Ilé Àsé Òpó Afonjá, considerado um autêntico acervo vivo de Tradição e Cultura Africanas dos Orixás no Brasil, um patrimônio histórico e cultural, um porta-jóias dos saberes de tradição nagô na Bahia diaspórica. A Bahia, um dos espaços privilegiados de preservação das culturas africanas, oferece-nos a possibilidade de examinar mais profundamente as contribuições africanas para a constituição da identidade brasileira. Tem-se presente a Diáspora Africana, especialmente no seu percurso de mão dupla entre a Nigéria e Salvador-Bahia. O espaço no qual se construiu essa ponte cultural foi o Atlântico Sul. Nesse espaço, ao longo de trezentos anos, uma contínua ponte cultural foi edificada. Comparações e conexões têm no trânsito e mobilidades culturais dois de seus pilares constitutivos. Nossa pesquisa está circunscrita ao Orí, à compreensão de sua natureza, relevância e funções na existência humana como fenômeno psicossocial. Na cosmovisão africana, marcadamente unitária, o mundo visível e o invisível não estão separados, interpenetram-se em continuidade um com o outro, daí, a importância de se compreender bem as inter-relações entre eles, entre o Orun e o Aiyé. A presença, a movimentação do Orí entre esses mundos reveste-se de um papel importante. Nossa hipótese compreende que Orí exerce uma função epistemológica na Tradição dos Orixás. Sendo assim, a compreensão do seu significado é fundamental para o conhecimento dos Orixás e dos rituais. Para os descendentes dessa tradição os ínfimos gestos fazem sentido, são ações que acenam para os limites da condição humana refletida nos rituais. Isto significa que no Terreiro e nos rituais observados ele é re-significado culturalmente. Portanto, seus símbolos podem ser lidos pela via dos arquétipos. Orí no ser humano é uma luz da consciência. É a ancestralidade africana re-significada, na nova conjuntura atlântica

Orientador: Sidney Chalhoub / Dissertação (mestrado) - Universidade Estadual de Campinas, Instituto de Filosofia e Ciencias Humanas / Made available in DSpace on 2018-08-14T04:55:44Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Brito_LucianadaCruz.pdf: 940286 bytes, checksum: 1671f90eeff54345db39a8408225f074 (MD5) Previous issue date: 2009 / Resumo: Este trabalho tem como objetivo analisar as leis provinciais baianas que foram destinadas a conter a suposta ameaça representada pela população africana liberta. Do mesmo modo, nos interessam os debates que envolveram a elaboração dessas leis e a repercussão delas no cotidiano dessa parcela da população. Fazendo referência às leis nacionais, em especial a Constituição do Império do Brasil e o Código Criminal de 1830, veremos como a situação legal dos africanos libertos, então estrangeiros e sem direitos de cidadania, acabou deixando-os à mercê de medidas restritivas locais. Sendo assim, decidimos analisar as leis elaboradas em dois momentos, um anterior e outro posterior ao Levante dos Malês ocorrido em 1835. Ainda no que tange às medidas de segurança que se dirigiam à população africana, veremos como a lei do fim do tráfico de 7 de novembro de 1831 foi incorporada a este debate, o que contrariava os interesses de senhores e traficantes de escravos africanos. Este tipo de comércio não deixou de existir em nome da tranquilidade da província, mas também veremos como, sob o argumento da urgência de segurança, as leis se tornaram mais duras no seu propósito de restringir ao máximo a autonomia dos africanos libertos ou até mesmo tirá-los completamente do Império, o que foi muito comum através das deportações. Este trabalho também aborda a forma como esses africanos e africanas utilizaram-se dos instrumentos legais disponíveis para, quando possível, fazer uma releitura das leis e do conceito de justiça de maneira a revertê-los em seu favor / Abstract: This work aims to analyze the provincial laws of Bahia that were intended to limit the alleged threat posed by freed African people. Similarly, we are interested in the debates surrounding the drafting of these laws and their daily effect on this segment of the population. Referring to national laws, particularly the Constitution of the Empire of Brazil and the Criminal Code of 1830, we will explore the legal situation of freed Africans, in addition to foreigners without citizenship rights, who were both left at the mercy of local restrictive measures. Therefore, we decided to examine the laws made in two stages: laws made before and laws made after the Malês' Revolt of 1835. In terms of security measures that affected the African population, we will analyze the law that ended trafficking on November 7, 1831 in this debate, which contradicted the interests of lords and traffickers of African slaves. This type of trade was not stopped on behalf of peace in the province, but as we shall see, under the argument of the urgency of security, the laws became tougher with the intention to restrict the maximum autonomy of freed Africans, or even remove them completely from the Empire, which was very common through deportations. This work also addresses how these Africans used the legal tools available to them, where possible, to reassess the concept of justice and reverse these laws in their favor / Universidade Estadual de Campi / Historia Social / Mestre em História

Made available in DSpace on 2016-04-27T19:32:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Luis Claudio Cardoso Bandeira.pdf: 23937144 bytes, checksum: 633e1cfcd00570b1b36d4f4032cb405d (MD5) Previous issue date: 2009-01-30 / Fundação Carlos Chagas / This dissertation, inside of perspectives of the Cultural Studies, has as starting point to investigate African cultural traditions in the Ceará, with focus on nations of Candomblé linked to the cults Nagô-Vodum and Ketu, operating in Great Fortaleza. In the perspective to apprehend identity bows, historically constructed, in routes and roots , when researching the terreiros Ilê Igba Possun Azeri, Ilê Osun Oyeyé Ni Mó and Ilê Axé Oloyoba, that, according to depositions of babalorixás, yalorixás and initiates, are founding houses of these cults in Fortaleza, we sought to perceive the black presence in the State of Ceará and the religious culture developed through its brotherhoods, parties, dances, reisados, maracatus, in diversified religious cultural manifestations. Through diaspóricos circuits they had left a legacy afro-cearense that was manifested through cults afro-Brazilians gifts in great Fortaleza through the Macumba, Umbanda and Candomblé. When identifying the basic characteristics of the religions and afro-diaspóricas traditions in the Ceará, that precede candomblé, we come across with indications of memories and passages trod for mother-of-saint (yalorixás) in national and transatlantic movements. Thus, we were impelled to follow these routes that, in a constant flow and reflow of identities and religiosity, moving us to cross the black Atlantic and to disembark in Portugal, where we constructed the objective to count the history of three terreiros of candomblé, located in the Great Lisbon: Ilê Omo Orixá de Oyá Kuitéchina Oba, Ilê de Xangô Obagodô and Ilê Palace of Iemanjá. We look for to understand struggles, diasporic tensions and circuits in the instauration of the Portuguese Candomblé, beyond the expansion of afro-Brazilians religions in transnationalization processes, in a way that, such phenomenon, in portuguese lands, is intrinsically related with portuguese female migration / Esta dissertação, dentro de perspectivas dos Estudos Culturais, tem como ponto de partida investigar tradições culturais africanas no Ceará, tendo como foco nações de Candomblé ligadas aos cultos Nagô-Vodum e Ketu, atuantes na Grande Fortaleza. Na perspectiva de apreender laços identitários, historicamente construídos, em rotas e raízes , ao historiografar os terreiros Ilê Igba Possun Azeri, Ilê Osun Oyeyé Ni Mó e Ilê Axé Oloyoba, que, segundo depoimentos de babalorixás, yalorixás e iniciados, são casas fundadoras desses cultos em Fortaleza, procuramos perceber a presença negra no Estado do Ceará e a cultura religiosa desenvolvida através de suas irmandades, festas, danças, reisados, maracatus, em diversificadas manifestações culturais religiosas. Através de circuitos diaspóricos deixaram um legado afrocearense que se manifesta através de cultos afro-brasileiros presentes na grande Fortaleza através da Macumba, Umbanda e Candomblé. Ao identificarmos as características básicas das religiões e tradições afro-diaspóricas no Ceará, que antecedem o candomblé, deparamo-nos com indícios de memórias e percursos trilhados por mães-de-santo (yalorixás) em movimentos nacionais e transatlânticos. Nesse sentido, fomos impelidos a acompanhar essas rotas que, em constante fluxo e refluxo de identidades e religiosidades nos fizeram cruzar o Atlântico negro e desembarcar em Portugal, onde construímos o objetivo de contar a história de três terreiros de candomblé, localizados na Grande Lisboa: Ilê Omo Orixá de Oyá Kuitéchina Oba, Ilê de Xangô Obagodô e o Ilê Palácio de Iemanjá. Procuramos compreender embates, tensões e circuitos diaspóricos na instauração do Candomblé em solo português, além da expansão de religiões afro-brasileiras em processos de transnacionalização, sendo que, tal fenômeno, em terras lusitanas, está intrinsecamente relacionado com migração femininas portuguesas