Made available in DSpace on 2016-04-25T20:22:57Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Renato Corrales Nogueira.pdf: 640041 bytes, checksum: 3d92835bfc5243baadc08bf840bbcd63 (MD5) Previous issue date: 2009-10-19 / This report aims to analyze the question of the obligation in the relations between men and gods specially in the interchange relation between men and Deities on religious structures of African matrix, specially on Candomblé. In this analysis will be used as a theorical reference the Marcel Mauss´work Essays on the donation to make the relation with the giving, receiving and the reciprocating, it means, the question of the obligation in these relations of exchange present in primitive societies studied by the author as well as the importance they have to the existence of relations and alliance in religious structures of Candomblé. Next, it will be done an analyze of the narratives present in the Deities mythology trying to identify and prove this notion of obligation said before, and finally it will be discussed that this obligation can be consequence of the ancestry notion presents on Candomblé. This obligation will anallize in the vision of the people in practice of the relacionship with Orixás on the structure of the Candomblé / Este estudo tem como objetivo analisar a questão da obrigatoriedade nas relações entre os homens e os deuses, mais especificamente nas relações intercambiais entre os homens e os Orixás nas estruturas religiosas de matriz africana, especificamente no candomblé. Utilizaremos como referencial teórico principalmente a obra de Marcel Mauss Ensaio Sobre a Dádiva sobre a relação entre o dar, receber e retribuir, ou seja, sobre a questão da obrigatoriedade nestas relações de troca presentes nas sociedades primitivas estudadas pelo autor, de onde partiremos para a análise de sua importância para a existência das relações e alianças nas estruturas religiosas do Candomblé. Em seguida faremos uma análise das narrativas, presentes na mitologia dos Orixás, procurando nelas identificar e comprovar esse caráter de obrigatoriedade acima mencionado. Ainda discutiremos que esta noção de obrigatoriedade pode ser uma conseqüência da ancestralidade presente no Candomblé. A noção de obrigatoriedade ainda será analisada no cotidiano das relações com os orixás na prática do candomblé

Made available in DSpace on 2016-04-26T14:57:50Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Renato Corrales Nogueira.pdf: 640041 bytes, checksum: 3d92835bfc5243baadc08bf840bbcd63 (MD5) Previous issue date: 2009-10-19 / This report aims to analyze the question of the obligation in the relations between men and gods specially in the interchange relation between men and Deities on religious structures of African matrix, specially on Candomblé. In this analysis will be used as a theorical reference the Marcel Mauss´work Essays on the donation to make the relation with the giving, receiving and the reciprocating, it means, the question of the obligation in these relations of exchange present in primitive societies studied by the author as well as the importance they have to the existence of relations and alliance in religious structures of Candomblé. Next, it will be done an analyze of the narratives present in the Deities mythology trying to identify and prove this notion of obligation said before, and finally it will be discussed that this obligation can be consequence of the ancestry notion presents on Candomblé. This obligation will anallize in the vision of the people in practice of the relacionship with Orixás on the structure of the Candomblé / Este estudo tem como objetivo analisar a questão da obrigatoriedade nas relações entre os homens e os deuses, mais especificamente nas relações intercambiais entre os homens e os Orixás nas estruturas religiosas de matriz africana, especificamente no candomblé. Utilizaremos como referencial teórico principalmente a obra de Marcel Mauss Ensaio Sobre a Dádiva sobre a relação entre o dar, receber e retribuir, ou seja, sobre a questão da obrigatoriedade nestas relações de troca presentes nas sociedades primitivas estudadas pelo autor, de onde partiremos para a análise de sua importância para a existência das relações e alianças nas estruturas religiosas do Candomblé. Em seguida faremos uma análise das narrativas, presentes na mitologia dos Orixás, procurando nelas identificar e comprovar esse caráter de obrigatoriedade acima mencionado. Ainda discutiremos que esta noção de obrigatoriedade pode ser uma conseqüência da ancestralidade presente no Candomblé. A noção de obrigatoriedade ainda será analisada no cotidiano das relações com os orixás na prática do candomblé

Tese (doutorado) - Universidade Federal de Santa Catarina, Centro de Filosofia e Ciências Humanas / Made available in DSpace on 2012-10-19T03:14:44Z (GMT). No. of bitstreams: 0Bitstream added on 2014-09-25T19:47:09Z : No. of bitstreams: 1 178069.pdf: 20429318 bytes, checksum: 173a99a43fc403e231add6fb0ae4f841 (MD5) / O presente trabalho desenvolve-se sobre dois eixos básicos: o primeiro, a trajetória histórica das religiões afro-brasileiras na Grande Florianópolis no período que vai do final do século XIX, na então Desterro, até o ano 2000, na atualidade. O segundo, do perfil das concepções do chamado "povo-de-santo", ou seja, os adeptos, visando identificar quais suas características sociais, eixos identitários, principais projetos, impasses e desafios na época presente. Na primeira parte, o desenvolvimento histórico da formação à afirmação e consolidação das religiões afro-brasileiras, são identificados quatro ciclos básicos: 1. Os primórdios, que vão dos finais do século XIX nos quais as práticas religiosas restringem-se aos benzedores, curandeiros e "feiticeiros", guardando estreita associação com as práticas alternativas de saúde popular; 2. O período que envolve as décadas de 40 a finais de 60 quando do surgimento dos primeiros terreiros e busca de afirmação da religiosidade; 3. As décadas de 70 e 80, que configuraram-se como a fase de afirmação, institucionalização e visibilidade dos religiosos e suas práticas; 4. Os anos 90, caracterizados por crescimento numérico da base de adeptos e refluxo na organização coletiva. A segunda parte traçar um perfil das religiões afro-brasileiras e seus praticantes na atualidade na Grande Florianópolis, nos aspectos físicos, territoriais, simbólicos e religiosos propriamente ditos.

Made available in DSpace on 2016-04-25T19:20:59Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Maria das Gracas de Santana Rodrigue.pdf: 931602 bytes, checksum: a9e50346adc63baa90b5eabe9d9566ea (MD5) Previous issue date: 2009-06-25 / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior / The research carries out his first approach to the archetypical unconscious present in the world of symbols. Symbols standing in the Ilé Àsé Òpó Afonjá religious context regarded as a living heap of African cultural tradition in Brazil, a historical and cultural heritage, a Nago traditional jewel box of learning in diasporic Bahia. Bahia, a privileged area for these cultures preservation, offers us the possibility to examine more deeply the African contribution to Brazilian identity constitution. We have present in our minds the African Diaspora, especially on the two ways route between Nigeria and Salvador in Bahia. The area in which has been built this cultural bridge was the South Atlantic. In this area a continuous cultural bridge has been built along the last three hundred years. Comparisons and connections have in traffic and cultural mobility two of his constitutive pillars. Our research is restricted to the Orí, to the comprehension of his nature and characteristics in human existence as psycho-social phenomenon. In the African cosmovision, strictly unitary, the visible world and the invisible one are not separated, they interpenetrate each other in continuity, so the importance to well understand the interrelation between them, between the Orun and the Aiyé. The Orí presence and motion in these worlds is marked by an important role. Our hypothesis understands that Orí fulfils an epistemological function in the Orishas tradition. Thus, the comprehension of his meaning is fundamental for the Orishas acquaintance as well as for their rituals. For that tradition descendents the undermost gestures do make sense. They are actions that wave to the human condition boundaries reflected in the rituals. This means that on the Terreiro and in the regarded rituals he is meant again. Therefore, his symbols can be read by the archetypal way. Orí inside the human being is a conscious light. He is the African ancestry meant again in the New Atlantic / A pesquisa realiza uma primeira aproximação do inconsciente arquetípico presente no mundo dos símbolos sobre Orí. Símbolos presentes no contexto religioso do Ilé Àsé Òpó Afonjá, considerado um autêntico acervo vivo de Tradição e Cultura Africanas dos Orixás no Brasil, um patrimônio histórico e cultural, um porta-jóias dos saberes de tradição nagô na Bahia diaspórica. A Bahia, um dos espaços privilegiados de preservação das culturas africanas, oferece-nos a possibilidade de examinar mais profundamente as contribuições africanas para a constituição da identidade brasileira. Tem-se presente a Diáspora Africana, especialmente no seu percurso de mão dupla entre a Nigéria e Salvador-Bahia. O espaço no qual se construiu essa ponte cultural foi o Atlântico Sul. Nesse espaço, ao longo de trezentos anos, uma contínua ponte cultural foi edificada. Comparações e conexões têm no trânsito e mobilidades culturais dois de seus pilares constitutivos. Nossa pesquisa está circunscrita ao Orí, à compreensão de sua natureza, relevância e funções na existência humana como fenômeno psicossocial. Na cosmovisão africana, marcadamente unitária, o mundo visível e o invisível não estão separados, interpenetram-se em continuidade um com o outro, daí, a importância de se compreender bem as inter-relações entre eles, entre o Orun e o Aiyé. A presença, a movimentação do Orí entre esses mundos reveste-se de um papel importante. Nossa hipótese compreende que Orí exerce uma função epistemológica na Tradição dos Orixás. Sendo assim, a compreensão do seu significado é fundamental para o conhecimento dos Orixás e dos rituais. Para os descendentes dessa tradição os ínfimos gestos fazem sentido, são ações que acenam para os limites da condição humana refletida nos rituais. Isto significa que no Terreiro e nos rituais observados ele é re-significado culturalmente. Portanto, seus símbolos podem ser lidos pela via dos arquétipos. Orí no ser humano é uma luz da consciência. É a ancestralidade africana re-significada, na nova conjuntura atlântica

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:22:21Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2005-11-28Bitstream added on 2014-06-13T20:28:38Z : No. of bitstreams: 1 figueiredo_ra_me_mar.pdf: 292468 bytes, checksum: 26353fe385ea7de023712925c50a1568 (MD5) / O nosso trabalho apresenta o objetivo de realizar uma análise de duas das principais obras escritas por Pierre Fatumbi Verger (Notas sobre o culto aos Orixás e Voduns e Orixás). Em primeiro lugar, procuramos investigar como o autor consegue elaborar um panteão de deuses relativamente estruturado. Dito de outro modo, nosso primeiro objetivo foi compreender como Verger constrói o panteão do candomblé e, dessa forma, denunciar as profundas mudanças entre uma religião e outra, ou seja, questionar a tese central do livro Orixás, a qual postula uma congruência inalterada de dois corpos religiosos separados pelo Atlântico. Por último, propomos avaliar a apresentação da religião dos orixás no Novo Mundo, defendida pelo autor, que sugere uma religião tradicional preservada. Dessa forma, debater a questão, sustentada pelo etnógrafo, de uma pureza afriacana existente no Brasil. Por meio de nossas leituras e pesquisas realizadas, não temos o conhecimento de nenhum trabalho acadêmico analisando a obra de Verger sob essa perspectiva. Pretendemos, assim, proceder a uma análise crítica contribuindo não só para a literatura específica, mas compreender os pressupostos contidos em um autor que se tornou referência não só para os estudos afro-brasileiros mas também para os religiosos em geral. / Our task presents the goal of realizing analyses of two works written by Pierre Fatumbi Verger (Notes about cult for Orixás and Voduns and Orixás) First we investigate how the author can make a pantheon of gods relatively structured. In other words, our first goal was to understand how Verger builds the pantheon of candomblé. Second we look up to point tea main differences between religion of orixás and candomblé and this way report the deep changes between one religion an other one so to question about the central thesis of the book of Orixás, that assume an unchangeable congruence of two religion bodies separated by the Atlantic. Finally we propose evaluate the presentation of Orixás religion in the new world carried out by the author, the sugget a preserved tradicional religion. This way to debate the question supported by the ethnografer of an African purity existing in Brazil. Through our readings and researches carried out, we don't know any work analyzing the work of Verger under this perspective. We intend to proced an critic academic analyses contributing for specific literature and understand the contained presupposed in an author that became a reference to African brazilian studies and for religious people generally speaking.

Made available in DSpace on 2014-06-11T19:32:24Z (GMT). No. of bitstreams: 0 Previous issue date: 2004-06-16Bitstream added on 2014-06-13T19:43:07Z : No. of bitstreams: 1 couto_es_dr_assis.pdf: 1089463 bytes, checksum: d6150307735e0a56ed658871141d8ca1 (MD5) / Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) / A pesquisa teve como principal objetivo estudar as festas de Santa Bárbara, N. S. da Conceição e Sant Ana, em Salvador. Apesar das características comuns, cada uma possui suas especificidades. Em 4 de dezembro, Santa Bárbara abre o calendário dos festejos religiosos populares de verão. É festejada pelos comerciantes e trabalhadores dos mercados. No mesmo período, os baianos se dedicam ao culto a N. S. da Conceição. A procissão do dia 8 de dezembro é organizada pela irmandade. Em janeiro de 1824, os pescadores do arrabalde do Rio Vermelho começaram a cultuar Sant Ana. Os veranistas realizavam desfiles em carros alegóricos, bailes e batalhas de confete e lança-perfume, fazendo da festa católica um prenúncio do Carnaval. O período estudado (1860-1940) está inserido no processo de romanização do catolicismo brasileiro. Além de cuidar da formação dos futuros padres, a Igreja Católica desejava modificar a religiosidade dos leigos. As festas dos santos, impregnadas de características profanas e de outras crenças, deveriam ser purificadas e controladas pelos eclesiásticos. A pesquisa demonstrou que as transformações não eram desejadas apenas pelo clero. Na primeira república, políticos e elite intelectual almejavam progresso, modernização e civilização do Brasil. Constatei a existência de três agentes reformadores clero, autoridades civis e elite católica empenhados na mudança dos costumes. Ações isoladas ou conjuntas fizeram desaparecer algumas festividades, como a de Sant Ana. A tese ressalta a persistência da tradição, principalmente entre os adeptos dos cultos afro-brasileiros. Continuaram realizando seus rituais nas irmandades e dentro das homenagens aos santos. Foram ainda perspicazes para inserir o presente de Iemanjá no calendário de festas de Salvador. / The main aim of this research was to study the festivals of Santa Barbara, Our Lady of the Conception and Santa Ana, in Salvador. Despite characteristics in common, each one has its specificities. On December 4th, Santa Barbara opens the calendar of popular religious summer festivals. It is celebrated by tradesmen and market workers. In the same period, people in Bahia worship Our Lady of the Conception. The procession on December 8th is organized by the sisterhood. In January of 1824, fishermen from the village of Rio Vermelho began to worship Santa Ana. Summer tourists performed parades on thematic floats, balls and battles involving confetti and perfume, making the Catholic festival a prelude to Carnival. The period researched (1860-1940) is part of the process of Romanization of Brazilian Catholicism. In addition to taking care of the formation of future priests, the Catholic Church wished to modify the religiosity of lay people. The saints festivals, impregnated with profane characteristics and those of other beliefs, were to be purified and controlled by the clergy. The study showed that these transformations were not desired only by the clergy. In the first republic, politicians and the intellectual elite desired progress, modernization and civilization of Brazil. The existence of three reformatory agents was noted clergy, civil authorities and catholic elite dedicated to the metamorphosis of customs. Isolated or joint actions made some festivals disappear, such as that of Santa Ana. The thesis emphasizes the persistence of this tradition, especially amongst those adept at Afro-Brazilian forms of worship. They continued to hold their rituals in the sisterhoods and within the homage paid to saints. They were also perceptive enough to insert offerings to Iemanjá in the calendar of festivals in Salvador.

Cette thèse a pour objectif de montrer un des impacts de l'esclavage sur l'histoire des peuples africains et leurs descendants. Comment ce fait a pu façonner la vie spirituelle des diasporas des Amériques, et en particulier du Brésil, et de quelle manière ces différentes populations ont su dialoguer entre elles, mais aussi s'approprier et transformer les valeurs culturelles des peuples qui les ont soumis. Tout en s'adaptant à ces nouveaux contextes, elles ont préservé leurs mémoires spirituelles en créant des intermédiaires cultuels comme l'entité du Seja Hundê, Candomblé jeje de Bahia, le vudum Lebabimibome, qui fusionne le singe et le Messager des religions ancestrales fon et yorouba Eshu-Legba. Par l'adoption de cette nouvelle manifestation religieuse, elles ont également su recycler l'image utilisée par les colonisateurs à l'encontre des Africains, associé à des singes et décrit comme un chaînon manquant entre l'homme et l'animal, ainsi des individus ont pu échapper à l'esclavage en refusant l'usage de parole. Aussi, par la ruse des singes des contes populaires, l'histoire sociale des esclaves et des libres subalternes vivant dans cette société est racontée ce qui constitue une archive de l'époque. / This dissertation aims to show how the enslavement of African peoples on the African continent and in the Americas has deeply influenced the spiritual and intellectual lives of Africans both on the continent and in the diaspora, particularly in Brazil. African peoples learned from the beginning how to dialogue with other Africans ethnicities and how to assess the cultural values being imposed by those people who dominated them. They could transform those values to their needs. Also they managed to safeguard their ancestral spiritual heritage, creating a vudu, known as Lebabimibome, merged with the Messenger of the Fon/Yoruba religion Eshu-Legba, and with a monkey. In this way they wittingly illustrated the European idea that Africans were the missing link between men and monkeys. Some Africans strategically accepted this image and used it to escape slavery by refusing to use spoken words in their relationship with Europeans and Native Americans. By using the monkey's guile, as described in these animal tales, the oral tradition could integrate the hermeneutical aspect of Eshu-Legba to translate the social history of the enslaved and subaltern peoples within these fables which function as archives in Brazilian society. / O objetivo desta tese é de demonstrar um dos impactos da escravidão na historia de povos africanos e afrodescendentes, de como este fato marcou a vida espiritual e intelectual das diasporas nas Américas, e da brasileira em especial Também, teatamos mostrar como estas populações souberam dialogar primeiramente entre elas e em seguida apropriar-se e transformar e transformar os valores culturais dos povos que os subjugaram Ao mesmo tempo que adaptavam aos novos contextos, estas populações souberam preservar suas memorias espirituais e conseguiram criar intermediarios sagrados como aquele do Seja Hundê, Candomblé Jeje da Bahia, o vudum Lebabimibome, hibrido do Messageiro das religiões ancestrais fon e ioruba Exu-Legba e de um macaco Pela adoção desta nova manifestação religiosa, esses povos souberam estrategicament reciclar ao mesmo tempo uma velha idéia construida pelos colonizadores sobre os africanos, que os associavam aos macacos, que eles eram o elo que ligava o homem ao animal, mas para poder escapar à escravidão certos grupos africanos utilizaram a mimica como meio de comunicação com os estrangeiros; por outro lado pelas artimanhas dos macacos dos contos populares, a vida social dos escravos e dos livres subalternos desta sociedade é também contada, transformando-os em arquivos de suas épocas

Après un historique du système de santé brésilien, des cultes afro-brésiliens et des africains au Brésil, le présent travail tente de montrer, d'un point de vue anthropologique, la cohérence du système de croyances de ces cultes et de quelques unes de leurs pratiques, entre autres thérapeutiques. L'étude porte alors essentiellement sur la cohérence des relations entre un orixa (entité divine) donné, la partie du corps humain qu'il est censé dominer et les vertus des plantes qui lui appartiennent. Sont également étudiées, sous leur aspect thérapeutique, les processus d'initiation et les transes. <br />D'un point de vue plus sociologique, cette étude s'intéresse au système sanitaire brésilien, ses évolutions, et pointe les défaillances du système officiel dans la gestion des soins offerte aux patients. <br />Analysant les parcours (possibles) du malade (brésilien), les techniques qu'il va choisir d'utiliser pour gérer ses problèmes de santé – en faisant appel ou non aux pratiques thérapeutiques du culte afro-brésilien, il apparaît finalement qu'outre le fait de pouvoir se présenter comme un système de soins complémentaire à la médecine officielle, les pratiques thérapeutiques développées par les garants de ce culte et de cette culture s'affichent souvent et de plus en plus comme une alternative, voire un palliatif efficace face à une gestion officielle de la santé souvent défaillante – où les rejetés de la médecine (par manque de moyens financiers permettant d'y accéder) côtoient les rejetants de cette médecine (qui craignent les infections nosocomiales et autres fonctionnements quotidiens mal assurés).