Este es el título con el que se presenta un trabajo de tesis doctoral inscrito en el ámbito de la antropología filosófica y de filosofía de la cultura. De esta forma y bajo un criterio metodológico se pretende hacer compatible la relación entre ambas disciplinas (la filosofía y la antropología) con el fin de abarcar una visión del hombre y su lugar en el mundo más holística que la que ambas disciplinas ofrecen por separado. Así desde un ámbito ecológico y espiritual, que definen a la naturaleza humana y su relación con la naturaleza objetual, consigo mismo y con lo absoluto, y a partir de un análisis hermenéutico del sentido histórico, ontológico y gnoseológico del mito, y en especial del mito del paraíso, y su relación con el fenómeno del chamanismo, toda esta temática se plantea como criterio del fundamento de una "filosofía alternativa" que intenta dar respuesta a los problemas más actuales del hombre. Para todo ello el trabajo se ha dividido en una parte teórica -interpretaciones del mito e interpretaciones del mito del paraíso -, la cual a modo de gran introducción histórica persigue exponer las exégesis más destacadas en el campo de la filosofía, antropología y psicología sobre el mito en su generalidad, y por otra parte las interpretaciones mitológicas de las culturas egipcia, mesopotámica, hebrea y griega y algunas del mundo de la filosofía tradicional y actual (con especial atención a la de Mircea Elíade) sobre el mito del paraíso y su relación con el chamanismo. La segunda parte compone el núcleo del trabajo (basado en una metodología experimental como corroboración del pensamiento mítico y chamánico en vivo) y responde a un "estudio de campo" realizado en la zona nororiental del Amazonas de Perú con los indígenas Tupí-Cocama (con los que yo conviví durante más de un año) y en base a la cosmovisión que el mito de la tierra sin mal(que es el parangón del mito de la Edad de Oro occidental) en el que ellos creen y su relación con el chamanismo ha originado una dinámica religiosa de características utópicas y una conciencia ecológica y espiritual respecto del lugar del hombre en el mundo. Los actuales Cocamas de Perú heredaron de los antiguos Tupí-Guaraní del Brasil una filosofía basada en la creencia en el "lugar donde no se muere" como contenido de su mito paradisíaco que pregonaba una tierra sin mal. Pero una de las particularidades de este mito radica en que siempre, antes y en la actualidad, ha estado vinculado a la figura de los chamanes y sus métodos de conocimiento esotérico y sus cometidos sociales, religiosos y curativos, de forma que toda la sabiduría chamánica procede de la conexión espiritual con el mundo mítico ancestral de la época en la que los antepasados vivían en armonía con la naturaleza, consigo mismos y con lo sobrenatural. La conclusión de todo ello, en conjunto, detalla que las culturas arcaicas y primitivas que se desarrollan en base a la realidad otorgada al mito y a la forma de conocimiento chamánico logran, frente a nuestra civilización occidental desligada de esta filosofía, un equilibrio entre naturaleza y cultura con un sentido espiritual y ecológico de "trascendencia". Sin embargo, hoy en día estos valores vuelven a servir de modelo ético-filosófico a la trayectoria de nuestra sociedad actual con un claro fin salvacionista.