Ce travail propose une présentation de l’icône orthodoxe à partir de la notion d’« Évangile ». En analysant la portée détenue par l’Écriture Sainte en théologie occidentale, il a été possible de présenter l’Évangile comme la Bonne Nouvelle du salut réalisé par le Christ. L’Évangile se donne aux humains dans leur existence terrestre par diverses médiations prises du monde et qui deviennent porteuses de grâce dans leur corporéité même. L’icône est décrite comme porteuse d’Évangile en analogie avec le rôle et la place accordés à l’Écriture Sainte dans différentes traditions chrétiennes. L’icône et l’Écriture sont des formes de parole et peuvent être reconnues, dans la foi, comme des formes de la Parole de Dieu. Outre le fait d’être vecteurs de grâce, d’autres traits rapprochent l’icône et l’Écriture : la corporéité, une note de relativité, l’annonce correcte seulement dans un contexte ecclésial, le témoignage de l’événement de l’Incarnation auquel elles renvoient et dont elles dépendent. / This work provides an approach to the icon starting from the notion of « Gospel ». An analysis of the importance of the Holy Scripture in the western theology allows us to present the Gospel as the Good News of the salvation accomplished by Christ for the humankind. The Gospel is conveyed to the human being in his daily life through various means. These means are mediations taken from the creation and they become grace bearers through their very corporeity. Following an analogy with the role and the importance given to the Holy Scripture throughout different Christian traditions, the icon is described as a « Gospel bearer ». The icon and the Scripture are both a form of the word and they can both be recognized, through faith, as a form of the Word of God. Besides being vectors of grace, the icon and the Scripture share other common characteristics: the corporeity, some amount of relativity, the correct proclamation in the church only, and the witness of the event of the Incarnation.

La Déclaration christologique commune signée à Rome en 1994 entre l’Église catholique et l’Église assyrienne témoigne d’une volonté réelle de retour à la foi une et commune entre les deux Églises. Elle met un terme à une séparation datant du Ve siècle, lors des querelles christologiques entre les deux patriarches Nestorius et Cyrille d’Alexandrie. L’Église de l’Orient vit, depuis toujours, un double isolement : l’un géographique, politique et culturel car située jadis en dehors des frontières de l’Empire romain, et l’autre dogmatique et ecclésiologique dû à sa défense de maîtres œcuméniques condamnés tels Nestorius et Théodore de Mopsueste. Elle exploite des termes anthropologiques kyana (nature), qnoma et parsopa (personne), de la langue syriaque, à la base des controverses et des incompréhensions sur la personne une du Christ. Dans ce débat, le rôle de Mar Babaï le Grand, au VIIe siècle, est capital, car il donne, dans son livre Liber de Unione, une définition précise de ces termes et systématise la théologie syro-orientale. Il est à l’origine de la confession christologique : deux natures, deux qnomé en une personne. La Déclaration christologique de 1994, révèle au monde ce qui unit les deux Églises : la personne du Christ. Elle est le fruit d’un travail concerté du Conseil pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens et de l’Église de l’Orient. Le désir de Mar Denkha IV, de signer un accord christologique avec Rome a rencontré celui d’André de Halleux, du côté catholique et de Mar Bawai Soro, du côté assyrien. Le Comité mixte assyro-catholique poursuit cette tâche en vue de l’unité, de 1995 à 2004, épaulé par la Fondation « Pro Oriente ». En 2005, le dialogue est suspendu avec le refus de la signature de l’accord sur les sacrements par les Assyriens. L’année 2007, laisse entrevoir une reprise possible du dialogue entre les deux partis. / The Common Christological Declaration signed in Rome in 1994 between the Catholic Church and the Assyrian Church testifies to a genuine desire for a return to the common faith between the two Churches. It puts an end to a separation dating from the 5th century, due to the Christological quarrels between the two patriarchs Nestorius and Cyril of Alexandria.The Church of the East has always had a double isolation: one geographical, political and cultural since it was formerly outside the borders of the Roman Empire, and the other dogmatic and ecclesiological due to its defense of ecumenical masters condemned such as Nestorius and Theodore de Mopsueste. It exploits the anthropological terms kyana (nature), qnoma and parsopa (person), of the Syriac language, at the basis of the controversies and misunderstandings on the one person in Christ. In this debate, the role of Mar Baba the Great in the seventh century is crucial, for in his book Liber de Unione he gives a precise definition of these terms and systematizes Syro-Oriental theology. He is at the origin of the Christological confession: two natures, two qnome in one person. The Christological Declaration of 1994 reveals to the world what unites the two Churches: the person of Christ. It is the result of a concerted effort by the Pontifical Council for the Promotion of the Unity of Christians and the Church of the East. The desire of Mar Denkha IV to sign achristological agreement with Rome met that of André de Halleux on the Catholic side and Mar Bawai Soro on the Assyrian side. The Assyro-Catholic Joint Committee continued this task with a view to unity, from 1995 to 2004, supported by the "Pro Oriente" Foundation. In 2005, the dialogue was suspended with the refusal of the Assyrians to sign the agreement on the sacraments. The year 2007, aims at resuming the dialogue between the two parties.