La construction ou reconstruction identitaire des enfants d'immigrants est un sujet d'actualité d'une importance majeure dans la société pluriculturelle qu'est le Québec. Cette réalité qu'on ne peut ignorer, et dans laquelle nous vivons a inspiré l'écriture de ce mémoire. Cette recherche exploratoire visait à comprendre comment les fiIles d'immigrants maghrébins musulmans, aujourd'hui âgées de 20 à 25 ans, nées au Québec ou arrivées en bas âge, construisent leur identité à travers leurs interactions sociales et familiales. Nous nous sommes appuyés sur les apports théoriques d'auteurs tels Selim Abou, Carmel Camilleri, Edmond Marc Lipiansky, Hanna Malewska-Peyre, Isabelle Taboada-Leonetti, etc., ainsi que sur les travaux des chercheurs issus du courant de l'interactionnisme symbolique. Le choix de cette école de pensée s'explique par leur détermination à présenter l'homme non plus comme simple pion du système dans lequel il évolue, mais plutôt comme étant maître de ses actions, capable de réfléchir et d'interpréter le monde qui l'entoure en fonction des événements et de ses interactions. Notre perspective de recherche a été de passer le plus de temps possible avec les jeunes femmes sélectionnées pour arriver à comprendre leur réalité et, par conséquent, leurs stratégies de construction identitaire. Par des rencontres, des activités et des interviews, nous avons tenté de percer leur monde pour comprendre la vision qu'elles ont de celui-ci et interpréter l'impact que le regard de l'« Autre » peut avoir sur ces dernières. L'analyse et l'interprétation des données ont permis de saisir la réalité de jeunes femmes qui doivent composer avec deux cultures dont les valeurs ne correspondent pas toujours. De plus, elles ont démontré que toutes ces femmes ont plus d'une identité qui se construisent et se dévoilent chacune à leur tour en fonction du contexte, du besoin de reconnaissance, de l'interaction demandée et du regard des individus avec lesquels elles se retrouvent. Nous avons remarqué que les stratégies identitaires utilisées, pour arriver à trouver un équilibre dans cette construction identitaire complexifiée par une double appartenance culturelle, sont combinées. En effet, c'est le mélange de stratégies qui permet aux jeunes femmes de trouver un juste milieu et d'éviter d'avoir à choisir entre l'une ou l'autre des cultures dans lesquelles elles baignent. Nos observations et les discours tenus par ces femmes ont démontré que, malgré le fait que certaines aient un intérêt plus marqué pour la culture québécoise, et les autres pour celle de leurs parents, elles possèdent toutes des éléments provenant des deux univers. L'interprétation des événements, les environnements fréquentés par les jeunes femmes et les individus qu'elles y ont rencontrés ont eu un très grand impact sur leur construction identitaire. Ce processus, qui est vécu par tous les êtres humains, est doublement plus ardu lorsqu'un mélange de cultures se rajoute. Les valeurs et les visions du monde entrent en contradiction, et réussir à organiser une pensée peut devenir fastidieux. Toutefois, le résultat est peut-être d'autant plus gratifiant puisqu'il en ressort une grande richesse qui représente la réalité de plus en plus de jeunes dans nos sociétés contemporaines. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Identité, Culture, Reconnaissance, Interactionnisme symbolique, Immigrants, Musulmans, Construction identitaire, Québec.

Le but de ce travail de recherche est d'examiner la relation entre les réseaux sociaux, le maintien de la langue maternelle (L1) et sa transmission aux enfants, au sein de la communauté kabyle de Montréal. De plus, nous tentons de déterminer le degré de maintien de la L1 et de sa transmission aux enfants en situation d'immigration. Nous avons choisi de prendre les Kabyles, le groupe berbère le plus important d'Algérie, comme sujet d'étude. Nous avons posé nos hypothèses de travail suite à la consultation de diverses études d'une part, sur le maintien de la L1 et sa transmission aux enfants en situation d'immigration, d'autre part, sur les liens entre les réseaux sociaux et le maintien de la L1. Nous supposons que plus le réseau social est étendu en L1 (kabyle), plus les locuteurs maintiennent leur L1 ; plus le réseau social est étendu en L1 (kabyle), plus les locuteurs transmettent leur L1 aux enfants ; plus les contacts L1 sont dans Je voisinage immédiat des locuteurs, plus ils maintiennent leur L1 et enfin, plus les contacts L1 sont dans le voisinage immédiat des locuteurs, plus ils transmettent leur L1 aux enfants. En plus de vérifier les hypothèses de travail, nous avons analysé l'impact sur le maintien de la L1 et sa transmission aux enfants de variables telles que le sexe, le niveau de scolarité, la compétence en français, les contacts L1 avec la famille, les contacts L1 parmi les amis, etc. Nous avons opté pour le questionnaire fermé pour recueillir nos données. Il a été administré par un intervieweur trilingue (kabyle/français/arabe) auprès de 47 couples. Nos résultats ont démontré que la majorité des répondants ne maintiennent pas le kabyle et ne le transmettent pas aux enfants. En effet, seulement 44.65 % (n = 21) des répondants maintiennent leur L1 et seulement 30.8 % (0 = 14) des répondants la transmettent aux enfants. Nous avons également trouvé que plus le réseau social des répondants est étendu en L1, plus ils maintiennent et transmettent le kabyle aux enfants. Ce sont les contacts L1 parmi les amis qui sont corrélés au maintien de la L1 et à sa transmission aux enfants: plus ces contacts sont nombreux, plus les répondants maintiennent leur L1 et la transmettent aux enfants. De plus, nous avons relevé que le maintien de la L1 ne conduit pas nécessairement à sa transmission aux enfants. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Berbères, Kabyles, maintien de la L1, transmission de la L1 et réseaux sociaux.

Le Sri Lanka est un petit pays insulaire de l'Asie du Sud, situé au sud-est de l'Inde, et où sévit, depuis plus de vingt-cinq ans, une terrible guerre civile. Des centaines de milliers de membres de la minorité ethnique tamoule du Sri Lanka sont aujourd'hui réfugiés aux quatre coins du globe et, en particulier, au Canada. À Montréal, ils seraient entre dix et quinze mille et la plupart d'entre eux sont hindous. Aujourd'hui la communauté a construit ou aménagé quatre temples religieux dans la région métropolitaine et elle entend bien assurer sa continuité dans ce nouveau territoire qu'elle partage désormais avec les autres Québécois. À ce jour, la communauté est surtout constituée d'immigrants de première génération. Mais les jeunes poussent et se multiplient. Qu'adviendra-t-il de ces jeunes dans quinze ou vingt ans? Parleront-ils encore tamoul? Seront-ils toujours hindous? La communauté est d'ores et déjà en mode de transmission identitaire. Dans la présente dissertation, nous allons tenter de répondre à diverses questions relatives à cette dernière et plus particulièrement à la transmission de l'identité religieuse hindoue dans un contexte de migration, celui de la communauté tamoule sri-lankaise de Montréal. Nous allons nous intéresser, entre autres, aux valeurs que quelques adultes, tous nés au Sri Lanka et donc de première génération, souhaitent voir être transmises à leurs enfants qui feront partie de la seconde génération de la communauté. Notre hypothèse centrale est que la religion joue un rôle majeur chez le nouvel arrivant et qu'elle constitue une stratégie essentielle permettant à l'immigrant de maintenir une continuité d'identité (Beyer, 2006b). Nous croyons que la religion, et plus particulièrement la pratique religieuse, servent de puissants véhicules à la transmission intergénérationnelle de tout un bagage identitaire, à la fois culturel et linguistique, mais aussi moral. De type qualitatif, la présente analyse est essentiellement le produit d'une étude de terrain menée depuis près de trois ans au sein de la communauté tamoule d'origine sri-lankaise de Montréal, et comprenant à la fois une part d'observation participante et une part d'entrevues. En comparant les pratiques religieuses de certains individus aujourd'hui dans leur pays d'adoption avec celles qu'ils avaient dans leur pays d'origine, en mettant en parallèle la formation religieuse reçue et celle offerte actuellement au sein de la communauté, et enfin en étudiant les réponses de nos interlocuteurs quant à leurs priorités et quant aux valeurs qu'ils souhaitent léguer à leurs enfants, nous croyons pouvoir mieux comprendre comment se réalise le phénomène de reconstruction identitaire dans un contexte d'immigration.

Cette recherche étudie le conflit intergénérationnel au sein de familles d'origine cambodgienne vivant sur le territoire de Montréal et ses environs. Quatorze participantes se sont portées volontaires, via 8 entrevues semi-dirigées (6 individuelles et 2 de groupes). Il devait s'agir de mères ayant vécu au Cambodge, d'où elles reçurent une éducation différente de celle donnée au Canada. Quel impact peut avoir un tel bagage sur les familles ayant des adolescents nés au Québec? Deux berceaux différents, deux cultures différentes vivant sous un même toit. Cette recherche permet de mieux saisir la complexité des rapports conflictuels de ces familles dans leur contexte post-migratoire. Pour ce faire, ce travail présente une partie de leurs histoires d'immigration avec les aspects culturels qui peuvent être soit les causes, soit les solutions à ces conflits. Cela permet aussi de comprendre la particularité de cette communauté traditionnelle déjà marquée par la purge drastique faite par le régime communiste génocidaire des Khmers rouges qui les a contraints à s'exiler. La guerre civile causa l'affaiblissement et la déstructuration de la famille, qui est toujours le premier lieu de construction de l'identité. D'une part ces parents, dans leurs rôles d'agents socialisateurs, se voient placés en situation de transmettre à leurs enfants une culture nord-américaine qu'ils ne possèdent pas. D'autre part, ils sont aussi dépositaires de la culture d'origine, qu'ils véhiculent dans leurs gestes et leurs activités à la maison. Les enfants, de leur côté, traversent leur quête identitaire en rapport avec l'environnement extérieur: école, amis... Ils cherchent un sens différent de celui que leurs parents leur inculquent. Dans les familles où la relation parentale est dominante, on encourage encore plus ces adolescents qui vivent dans un processus de changement individuel à tenter de contester et à exprimer leurs idées, car ici, ils peuvent manifester leur désaccord dans des conflits ni de forme cambodgienne, ni de forme nord-américaine. Ces immigrants de première génération semblent avoir perdu leurs repères et éprouvent de sérieuses difficultés pour assumer leurs rôles parentaux. Ils désirent favoriser l'émancipation de leur progéniture et donner le meilleur d'eux-mêmes, de leur héritage ancestral, de leurs expériences. Le parent cambodgien souhaite éviter à son enfant la souffrance et la solitude qu'il a lui-même connue. Comme le dit Lemay, le parent « cherche donc à le modeler afin qu'il devienne non seulement son prolongement, mais aussi son 'oeuvre'» (Lemay, 2001, p. 71). C'est le seul espoir qui leur reste. En conséquence, le pont s'efface devant le conflit. Le bagage culturel que ces mères ont apporté avec elles est en changement. Il suit l'évolution, les besoins environnementaux, le contexte actuel, et la conjoncture présente. Cette recherche étudie également les modifications apportées dans ces familles afin de trouver une vie familiale harmonieuse sur cette terre riche en valeurs culturelles. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Culture, Famille, Conflit.