Les violences souvent meurtrières qui ont jalonné l’histoire de l’Algérie contemporaine ont ouvert des plaies béantes qui questionnent profondément les rapports entre société, Etat et organisations contestataires du pouvoir. En ce sens, l’Algérie constitue un laboratoire multidimensionnel où s’appréhendent les relations complexes entre Etat et Nation, exercice du pouvoir et effets de cet exercice sur les populations, idéologies et valeurs, de même que déterminisme dogmatique et autodétermination des peuples. Dans cet entrelacs d’antagonismes exprimés à grande échelle, chaque Nation devient un contexte particulier de potentialisation d’un terrorisme qui s’enracine dans les équilibres et tensions géopolitiques. A un autre niveau, intra-sociétal quant à lui, chaque pays, à l’exemple de l’Algérie, cristallise par ailleurs une histoire et une culture qui lui est propre et dans laquelle se sont forgés autant d’idéaux et de discours politiques dont les effets se sont révélés tour à tour structurants et sources de terreur. Par édulcoration, s’impose l’importance d’explorer la notion de terrorisme d’Etat et d’envisager son recours à la violence, à la force et à l’idéologie comme autant de facettes d’un même spectre d’expression du pouvoir d’Etat. A l’échelle de l’événement enfin, le fait consacré par un sens souverain contribue à un processus de réification dont l’aboutissement peut témoigner d’un terrorisme en marche dont on ne perçoit pas toujours l’existence. La fragmentation des espaces, de même que la territorialisation des vécus individuels dans l’espace social et national, témoignent d’un terrorisme disséminé, invisible parfois, encore que souterrain, aux émergences aussi multiples que l’autorise la multiplicité des acteurs participant à l’édification de l’histoire du pays – tels que les MIA, FIS, GIA algériens. Les traces et stigmates qu’ils laissent sur les populations locales procèdent de rapports de force au sens d’une microphysique du pouvoir telle qu’élaborée par Foucault. De cette grille de lecture, et à l’exemple de l’Algérie, nous entendons explorer dans cette thèse les mécanismes par lesquels la terreur substantialise une société et par lesquels le terrorisme procède de son institutionnalisation à un degré plus élevé de récupération. Fin de toute analyse, cette thèse questionne la place de la violence dans le processus de réification des représentations sociales et culturelles de même que ses possibilités de sublimation. / The often deadly violence that have marked out the history of contemporary Algeria opened open wounds that question deeply the relationship between society. In this sense, Algeria constitutes a multidimensional laboratory where are apprehended the complex relationships between State and Nation, exercising power and effects of this exercise on the populations, ideologies and values, as well as dogmatic determinism and self-determination of peoples. In this interlacing of antagonism expressed on a large scale, each Nation becomes a particular context of potential terrorism rooted in geopolitical balance and tension. Concerning the intra societal mechanism, each country, following the example of Algeria, crystallizes a history and a culture on its own in which many forged ideals and political discourses whose effects appeared in turn structuring and sources of terror. By sweetening, is essential the importance to explore the concept of terrorism of State and to consider its recourse to violence, force and ideology as so many facets of the same expression spectrum State power. At the scale of the finally event, the fact devoted by a sovereign direction contributes to a process of reification whose result can testify to a terrorism moving which we do not always perceive. The fragmentation of spaces, just as the regionalization of individual experiences in the social and national space, show a disseminated terrorism, sometimes invisible, although underground, with emergences as multiple as authorizes the multiplicity of actors involved in the construction of the country's history such as MIA, MADE, Algerian GIA. The traces and scars which they leave on the local populations proceed of power struggles within the meaning of a microphysics of power as worked out by Foucault. Of this grid of reading, and the Algeria following example, we intend to explore in this thesis the mechanisms by which terror substantializes a society and by which terrorism precedes of its institutionalization to a higher degree of recovery. End of any analysis, this thesis questions the place of violence in the process of reification of the social and cultural representations just as its sublimation opportunities

L'enseignement de la philosophie, dans les lycées chiliens et français a su défendre sa place au sein de l'enseignement secondaire malgré l'intervention des politiques libérales et néolibérales qui ont envahi l'éducation. Cela a été un succès, mais la question devient: quelle philosophie a-t-on voulu défendre? Pourquoi faire? Ce sont aussi ces questions que s'est posé Jacques Derrida dans les années soixante-dix aux fin de mettre en pratique et systématiser le travail théorique qu'il avait fait à partir de la publication de: De la Grammatologie en 1967. Dans cette recherche nous essayerons de répondre à ces questions à partir du travail réalisé par Derrida dans les années 1967 et 1978. Nous considérons que cette période  propédeutique  nous permet de démontrer que la déconstruction aurait comme base stratégique l'enseignement philosophique. C'est à partir de cette prémisse que nous espérons pouvoir établir quelques idées régulatrices déconstructives qui justifient la présence de la philosophie dans le secondaire. Elles seraient nécessaires et fondamentales pour construire un cadre philosophique référentiel et de cette façon, créer des stratégies d'enseignement propres aux conditions historiques, géographiques et culturelles des jeunes. Ces fondements seraient la base principale de la possibilité de déconstruction – la lutte et la résistance – de l'institution de la philosophie. / Although secundary education, both Chilean and French education, has not been unaware to the risk that philosophy has run with the intervention of the liberal and neoliberal policies in education, the multiple edges that build its institutional framework have been able to defend and, therefore, maintain the teaching to adolescents. This has certainly been an achievement, but, what philosofy has defended itself? For what? These interrogatives are also some of which Jaques Derrida contemplated in the seventies, with the idea of putting into practice and systematize the theoretical work that he had been doing since the publication of Of Grammatology in 1967.In this research, we attempt to answer these interrogatives from Derrida’s work, done between 1967 and 1968. We consider that this period – which is institutive– allows us to demonstrate that deconstruction would have the philosophical basis as strategic teaching. From the deconstructive premise, we intend to establish certain guidelines to justify the presence of philosophy in high school, needed to generate a referential philosophical framework and create future strategies of teaching philosophy, distinctive of historical, geographical and cultural conditions of the adolescents and which are the fundamental basis of the possibility of deconstruction -resistance and struggle- of the philosophical institution. / A pesar que la enseñanza secundaria, tanto la chilena como la francesa, no ha estado ajena al riesgo que ha corrido la filosofía con la intervención de políticas liberales y neoliberales en la educación, las múltiples aristas que constituyen su entramado institucional, han sabido defender y, por lo tanto, mantener la enseñanza de la filosofía para los jóvenes. Sin duda que esto ha sido un logro, pero ¿qué filosofía se ha defendido? ¿Para qué? Estas preguntas son también algunas de las cuales se planteó Jacques Derrida en los años setenta con la idea de poner en práctica y de sistematizar el trabajo teórico que venía haciendo desde la publicación de De la gramatología en 1967. En esta investigación intentamos responder estas interrogantes a partir del trabajo realizado por Derrida entre los años 1967 y 1978. Consideramos queeste período −que es instituyente− nos permite demostrar que la deconstrucción tendría como base estratégica la enseñanza filosófica. A partir de esta premisa pretendemos establecer ciertos lineamientos deconstructivos que justifiquen la presencia de la filosofía en secundaria, necesarios para generar un marco filosófico referencial y para crear futuras estrategias de enseñanza de la filosofía que sean propias a las condiciones históricas, geográficas y culturalesde los jóvenes, base fundamental de la posibilidad de deconstrucción −resistencia y lucha− de la institución filosófica.