Thesis (doctoral)--Technische Universiteit Eindhoven, 1994.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Thèse (de maîtrise)--Université Laval, 2003. / Bibliogr.: f. 163-169. Publié aussi en version électronique.

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L’histoire de la folie à l’époque moderne s’est souvent articulée autour de deux présupposés historiques, soit le « grand renfermement » construit par Michel Foucault et la libération des fous par Philippe Pinel. Cette construction fait du XVIIIe siècle une période de stagnation dans l’histoire de la folie. Dans ce mémoire, nous démontrons qu’au contraire, ce sont les avancées dans les domaines de la philosophie et de la médecine, conjuguées à l’humanisme des Lumières, qui ont mené au geste de Pinel, qui n’est que l’aboutissement d’une longue évolution au cours du XVIIIe siècle. Pour ce faire, nous utilisons divers traités médicaux qui exposent que la conception de l’esprit et de ses troubles par différents médecins mène progressivement à un traitement plus relationnel de la folie, une évolution qui aboutira logiquement au développement de la psychiatrie. Le tout sera développé en trois chapitres, en commençant par l’exposition des théories philosophiques et médicales sur l’esprit à l’époque moderne. C’est en établissant une vision matérielle de l’esprit que les médecins pourront légitimer leur appropriation de la folie et de son traitement. C’est d’ailleurs ce traitement qui sera au centre de notre deuxième chapitre, qui explore à la fois la nosographie de la folie de l’époque et ses limites. Finalement, nous terminerons en abordant les conditions ayant mené à l’approche relationnelle par rapport à la folie, un traitement humain qui doit son apparition en France à l’évolution du rapport au fou à l’époque moderne.

L'Étranger (1942) d'Albert Camus raconte l'histoire d'un homme qui, face à sa condamnation à mort, se découvre heureux. Si la première moitié du roman illustre un bonheur premier, c'est-à-dire une vie simple empreinte de petits plaisirs et d'amitiés sincères, la seconde donne à voir la longue quête du héros-narrateur qui tente, à la suite du meurtre de l'Arabe -- moment fatidique où est"détruit l'équilibre du jour" --, de retrouver ce bonheur perdu. À la lumière de la pensée et de la tragédie antique, d'aucuns ont vu avec raison dansL'Étranger le récit d'un cheminement philosophique. La perte d'un"bonheur païen", composé essentiellement d'éclats de rires et de silences contemplatifs, de mer et de morceaux de ciel, amène le protagoniste, bon gré mal gré, à se forger à même les expériences du mal (la mort donnée) et du malheur (la mort reçue) un nouveau bonheur : un"bonheur tragique". Dans ce mémoire, une lecture stoïcienne du roman permet de saisir les subtilités du parcours du proficiens , ce sujet en marche vers lui-même. Par la mise en oeuvre romanesque des techniques d'exposition tragique, Camus rend compte avec brio de la progression d'un sujet qui transite de l'état de nature à l'état de conscience, celui de l'homme moral. Du point de vue privilégié par l'analyse, les crises de folie ainsi que les épreuves de la souffrance physique sont autant d'étapes de l'ascèse qui conduisent à un difficile apprentissage de la sagesse. Au bout du chemin, on retrouve chez Meursault ce"vivre en accord avec la Nature" que prisent les stoïciens.L'Étranger,"mythe incarné, mais très enraciné dans la chair et la chaleur des jours" (Camus), apparaît au terme de cette étude comme une fresque mythique aux accents stoïciens qui illustre un retour à l'équilibre. Il s'agit en somme d'opposer aux maux de l'humanité souffrante, de manière créative, tensive et perpétuelle, un bonheur lucide et consentant, un bonheur"sans lendemain".

Ce projet de mémoire porte sur les interprétations philosophiques de Marcel Gauchet et de Michel Foucault concernant le traitement de la folie, principalement au moment de la naissance de la psychiatrie et de l’asile vers le tournant 1800. Selon eux, le théâtre de la folie a été un laboratoire exemplaire des transformations anthropologiques et politiques qui se sont jouées au lendemain de la Révolution française. Leur lecture du traitement de la folie permettait à ces auteurs de discerner la nature plus générale des transformations sociopolitiques aux époques moderne et contemporaine. Foucault décrit la modernité comme un processus d’exclusion des formes d’altérité, dont la folie constitue sans doute le témoignage le plus caractéristique de l’époque, tandis que Gauchet, au contraire, persiste à croire que la modernité consiste en un processus d’inclusion des formes d’altérité, qui s’est construit à partir de la découverte d’un rapport de ressemblance entre les hommes. Cette recherche tend à montrer que la modernité ne peut se résumer à un simple processus d’exclusion ou d’inclusion des formes de marginalités humaines, mais concerne aussi l’apparition d’une nouvelle forme de pouvoir et d’un nouveau rapport à soi. Il y a trois façons, à la fois distinctes et complémentaires, d’aborder l’idée de la modernité selon Foucault et Gauchet – à partir du rapport à l’altérité, du pouvoir et de la subjectivité – qui, une fois réunit ensemble, forment le portrait global de leur manière de concevoir historiquement et philosophiquement la révolution moderne. Cette recherche renvoie en dernier lieu au lien entre le passé et le présent, sur la façon dont nous avons été influencés par les connaissances sur la folie et sur les effets de ces connaissances sur notre subjectivité actuelle.

Mémoire numérisé par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.