Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

L'Étranger (1942) d'Albert Camus raconte l'histoire d'un homme qui, face à sa condamnation à mort, se découvre heureux. Si la première moitié du roman illustre un bonheur premier, c'est-à-dire une vie simple empreinte de petits plaisirs et d'amitiés sincères, la seconde donne à voir la longue quête du héros-narrateur qui tente, à la suite du meurtre de l'Arabe -- moment fatidique où est"détruit l'équilibre du jour" --, de retrouver ce bonheur perdu. À la lumière de la pensée et de la tragédie antique, d'aucuns ont vu avec raison dansL'Étranger le récit d'un cheminement philosophique. La perte d'un"bonheur païen", composé essentiellement d'éclats de rires et de silences contemplatifs, de mer et de morceaux de ciel, amène le protagoniste, bon gré mal gré, à se forger à même les expériences du mal (la mort donnée) et du malheur (la mort reçue) un nouveau bonheur : un"bonheur tragique". Dans ce mémoire, une lecture stoïcienne du roman permet de saisir les subtilités du parcours du proficiens , ce sujet en marche vers lui-même. Par la mise en oeuvre romanesque des techniques d'exposition tragique, Camus rend compte avec brio de la progression d'un sujet qui transite de l'état de nature à l'état de conscience, celui de l'homme moral. Du point de vue privilégié par l'analyse, les crises de folie ainsi que les épreuves de la souffrance physique sont autant d'étapes de l'ascèse qui conduisent à un difficile apprentissage de la sagesse. Au bout du chemin, on retrouve chez Meursault ce"vivre en accord avec la Nature" que prisent les stoïciens.L'Étranger,"mythe incarné, mais très enraciné dans la chair et la chaleur des jours" (Camus), apparaît au terme de cette étude comme une fresque mythique aux accents stoïciens qui illustre un retour à l'équilibre. Il s'agit en somme d'opposer aux maux de l'humanité souffrante, de manière créative, tensive et perpétuelle, un bonheur lucide et consentant, un bonheur"sans lendemain".

Stoïcisme et bouddhisme présentent d'apparentes similitudes, en particulier dans la pratique d'exercices spirituels. Faute de s'être prémuni d'une interprétation à l'aune de catégories qui ne sont pas les siennes, le regard occidental sur le bouddhisme en fit souvent une philosophie nihiliste et pessimiste. D'autre part, les milieux académiques francophones considèrent que le stoïcisme a disparu irrémédiablement au IIIe siècle. Certaines similitudes sont doctrinales, avec les notions d'impermanence et d'interdépendance, le Logos et le Dharma. Eudémonistes, ils proposent tous deux une voie vers la sagesse par l'usage des vertus et l'éradication de l'ignorance. Le bouddhisme se distingue par sa dimension sotériologique, l'Éveil, au-delà de toute expression conceptuelle. Leur éthique est pragmatique, intentionnaliste et casuiste. Doué d'une remarquable capacité de diffusion, le bouddhisme progresse en Occident sous des formes nouvelles, comme le bouddhisme socialement engagé. Parallèlement, des formes actualisées du stoïcisme ont cours dans les pays anglophones. Sous leurs formes actuelles, stoïcisme et bouddhisme se présentent comme des forces de proposition face aux nouveaux défis de l'humanité, dans l'esprit du convivialisme. / Stoicism and Buddhism present obvious similarities, especially in spiritual exercise practices. For want of care of an interpretation with categories which are not theirs, Western views on Buddhism often made a nihilist and pessimist philosophy of it. On the other hand, French-speaking academic circles consider that Stoicism irremediably became extinct in the third century. Some of the similarities are doctrinal, as impermanence, interdependence, Logos, and Dharma. Eudemonist, they both offer a path to wisdom by purposing of virtue and rooting out ignorance. Buddhism can be distinguished by its soteriologic dimension, Enlightenment, beyond all conceptual expression. Their ethics are pragmatic, intentionalist, and casuist. Having a remarkable ability to extend, Buddhism is growing in the West according to new forms, as Socially Engaged Buddhism. In the same time, update forms of Stoicism do exist in English-speaking countries. In their update forms, Stoicism and Buddhism show us proposition strengths in front of new challenges of humankind, under convivialist spirit.

Ce mémoire cherche à mieux comprendre le phénomène de la conversion philosophique dans l'Antiquité, plus particulièrement dans le stoïcisme impérial (Sénèque, Épictète, Marc Aurèle). Après une analyse conceptuelle de la conversion qui s'appuie sur des sources contemporaines, ce mémoire fait l'étude des interprétations de la conversion stoïcienne par Pierre Hadot et Michel Foucault. Cette étude se conclut sur le constat de problèmes importants dans ces deux interprétations. Ce mémoire poursuit avec une analyse lexicologique des termes grec (epistrophè) et latin (conversio) pouvant désigner la conversion dans le corpus stoïcien. Cette analyse se termine sur un autre constat d'échec, rejetant ces termes comme des traductions du concept de conversion. Le dernier chapitre de ce mémoire montre qu'en inscrivant le stoïcisme et Épictète en particulier dans la tradition protreptique socratique on peut mieux comprendre la conversion stoïcienne.

La présente recherche doctorale porte sur la contribution philosophico-théologique de Jean de Cyparission(XIVe s.). Opposé aux interprétations théologiques et ecclésiologiques d'une grande partie du courant hésychaste, le penseur nous propose un commentaire favorable à l'union ecclésiale, ainsi qu'à la bonne organisation spirituelle de l'Église orientale. L'élaboration des textes inédits et l'étude codicologique de divers manuscrits qui conservent la littérature antihésychaste de Jean, sont accompagnées d'une recherche prosopographique sur l'auteur, ainsi que d'un commentaire sur son appropriation des sources aristotéliciennes, néoplatoniciennes, stoïciennes, patristiques et byzantines.

Étroitement liée à l’expérience des voyages, où elle trouve tout à la fois ses intensités et sa diversité, la culture perceptive de Flaubert doit être comprise comme une véritable éducation sentimentale. Si le jeune écrivain se donne pour but l’apprentissage du «bien écrire », c’est en concevant l’esthétique d’abord en son sens premier comme un art de la sensation qui nécessite l’apprentissage d’un « bien voir ». Dans le travail de conversion du regard que Flaubert accomplit sur lui-même entre 1845 et 1851, on peut donc parler d’un véritable « primat de la perception ». La présente recherche doctorale, fondée sur une approche phénoménologique, examine la façon dont l’ « homme-plume » a résolument investi dans son art une leçon du sensible en intégrant toutes les découvertes liées à l’approfondissement de son expérience perceptive. Loin de s’achever dans un formalisme désincarné, le nouveau système esthétique qui permet à Flaubert de passer de l’écriture de jeunesse aux œuvres de la maturité est un dispositif qui totalise un itinéraire sensoriel : la connaissance, les idées et les facultés d’abstraction y ont été corrigées, réévaluées et redéfinies à la mesure d’un « bien sentir » qui devient capable de réformer l’art d’écrire et la délimitation de son véritable objet. / Intimately associated to the travelling experience, during which it meets at the same time its intensities and diversities, Flaubert’s perceptive culture should be understood as a truly sentimental education. If the young writer imposes himself the “well writing” learning as a goal, it’s done before anything else, by interpreting the aesthetics, in its primary meaning, as a sensation art that requires a “well seeing” learning. In relation to the conversion work of the look that Flaubert gives over himself between 1845 and 1851, it’s possible to talk, this way, of a true “primate of perception”. This doctorate research, based on a phenomenological approach, explores the decisively way in which the penman invested a lesson of the sensible in his art, integrating all the findings related to the deepening of his perceptual experience. Far from reducing itself to a disincarnate formalism, the new aesthetical system that allows Flaubert to go from the young writings to the maturity works is a device that completes a sensorial itinerary: along this itinerary, the knowledge, the ideas and the abstraction faculties were corrected, reevaluated and redefined for the purpose of a “well feeling” that is able to reshape the art of writing and the delimitation of its true object.

Ce travail de recherche reconstruit la valeur de la notion de securitas d'un point de vue conceptuel et du point de vue de l'histoire de la philosophie dans le but de montrer la centralité du concept et la cohérence de son développement dans la réflexion philosophique de Sénèque. À cette fin les dimensions intérieure et extérieure sont examinées dans leur relation d'implication mutuelle : premièrement la securitas est étudiée par rapport à la dimension psychologique du sujet dans le contexte du progrès moral, deuxièmement, elle est étudiée par rapport à la relation à autrui dans le contexte sociale de l'Empire. La securitas est également analysée en référence au statut épistémologique des Naturales Quaestiones pour étudier la relation que l'homme entretient avec le monde des phénomènes naturels grâce à la science. En outre le concept a été examiné à l’intérieur de la relation entre oeuvre philosophique et oeuvre tragique (Oedipus). Le postulat éthique de la securitas trouve une résonance et un sens complémentaires dans la poétique de l’oeuvre tragique, ce qui détermine donc une poétique de l'incertain. La recherche montre que la présence du focus sur la dimension intérieure vise des objectifs éthiques concernant la sphère extérieure. Ce qui ressort en outre de l’étude de la notion de securitas est une relation tendue avec le monde. Ce caractère tendu de la relation au monde nous a conduit à clarifier la position de Sénèque vis-à-vis de la tradition stoïcienne à laquelle il appartient, ainsi que son attitude par rapport aux autres influences philosophiques (Lucrèce, Cicéron, Celse) et idéologiques (Velleius Paterculus) auxquelles il est perméable. / This research reconstructs the value of the concept of securitas in Seneca's thought with the aim to show its centrality and the organic nature of its development both from a conceptual point of view and from the point of view of the history of ideas. Therefore the interior and the exterior dimensions of the notion and their mutual implications are analyzed: securitas is examined in its interior psychological dimension in the context of moral progress, subsequently the importance of the concept is taken into account in connection with social relations in the imperial context. The epistemological questions of the notion in Naturales Quaestiones are also studied in order to investigate the relationship that man entertains with the world of natural phenomena through science. Securitas was also examined within the relationship between philosophical and dramatic works (Oedipus), suggesting the presence of ethical assumptions of securitas in their inverted sense on a poetic level and allowing us to describe Seneca's poetic as a poetic of uncertainty. The research shows that the ethical aspects which focus on the interior dimension become part of relating to the outside world as well. The tense relationship with the world, which emerges from the study of the concept of securitas, can also be linked to the way Seneca deals with previous philosophical tradition and have contributed to clarify his position with respect to the Stoic tradition to which he belongs, as well as with respect to other philosophical (Lucretius, Cicero, Celsus) and ideological (Velleius Paterculus) influences which are present in his works.

Le texte des Problèmes Éthiques d'Alexandre d'Aphrodise n'est pas reconnu comme un texte capital de l'ensemble de son œuvre. Son attribution est contestée et son édition est fautive. Il apparaît cependant que ce texte a été négligé alors même qu'il constitue un apport important pour l'éthique aristotélicienne des premiers siècles de notre ère. Sa dimension polémique avec le stoïcisme et ses liens fondamentaux avec le De fato d'Alexandre d'Aphrodise ont souvent été occultés par les commentateurs modernes. En effet, la lecture attentive des Problèmes éthiques rend saillante une structure restée jusque là ignorée par les exégètes modernes, structure qui s'articule autour d'une démonstration de la présence d'un impératif éthique en concurrence avec le déterminisme dans l'explication de l'action humaine. Il naît de cette confrontation un concept de responsabilité hérité des thèses éthiques aristotéliciennes, mais renforcé par la mise à l'épreuve proposée par le stoïcisme. Les Problèmes Éthiques présentent ainsi une structure argumentative, qui rapproche ce texte du De fato par son interaction avec les Stoïciens sur la question du destin et de la responsabilité morale. À travers cette confrontation philosophique présente dans les Problèmes Éthiques, nous découvrirons l'élaboration d'une responsabilité morale aristotélicienne qui répond au déterminisme stoïcien. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Alexandre d'Aphrodise, aristotélisme, éthique, Éthique à Nicomaque, Problèmes Éthiques, responsabilité, Stoïciens, Stoïcisme.

« Lisez l’histoire et le tableau » : telle est l’invitation formulée par Poussin à l’adresse d’un de ses commanditaires, etqui d’une certaine manière consacre d’emblée le bien-fondé d’une approche iconologique de ses oeuvres. Et l’artisted’affirmer ailleurs que « la nouveauté dans la peinture ne consiste pas surtout dans un sujet non encore vu, mais dans labonne et nouvelle disposition et expression, et [qu’] ainsi de commun et vieux, le sujet devient singulier et neuf ».S’agissant cependant de la part cruciale de l’inspiration de ce peintre savant que représente la transposition des auteursclassiques, nous avons constaté que ses modalités n’avaient guère retenu l’attention de la critique. Nous avons donctenté de saisir, pour reprendre les mots de Poussin, ce qui fait la nouveauté et la singularité de la manière dont il traite sesapports littéraires. Il est ainsi apparu que le parti qu’il en tire, bien moins illustratif que d’ordre herméneutique, exige uneparticipation active du spectateur, en l’occurrence invité à déceler dans ses tableaux les rapports secrets qui s’y trouvent suggérés entre plusieurs passages d’une même oeuvre, voire entre le texte ancien apparemment figuré et tel autre, le cas échéant d’un auteur cette fois moderne. Une telle conception de sa pratique culmine dans le recours à un dispositif tout aussi ignoré de la critique, alors qu’il apparaît on ne peut plus caractéristique de l’art de Poussin : l’équivoque visuelle. Nous y percevons en dernier recours l’héritage du tableau à énigme cher aux collèges jésuites, et par là l’une des nombreuses marques que contient son oeuvre de la culture propre aux membres de la Compagnie. / « Read the story and the painting »: this invitation, sent by Poussin to one of his patrons, grounds the iconological approach of his works. The artist asserted elsewhere that « newness in painting does not consist mostly in a yet unrepresented subject, but in a proper and new dispositio and elocutio, thus turning the common and the old into the singular and new ». Still, little sustained critical attention has been paid to the actual ways in which Poussin made use and transposed the Ancient authors from which this erudite painter drew a large of share of his inspiration. We have therefore tried to recover what, according to Poussin himself, constitutes the newness, the singularity of his way of transposing the literary material. It appears that, rather than producing an illustration, Poussin’s word relied on a hermeneutic mode of engagement, calling upon the viewer to decipher in the paintings the secret relationships drawn between a plurality of a literary work’s loci, or between the Ancient source text ostensibly figured in the painting and another, eventually modern one. Such a conception of his practice is epitomized in Poussin’s characteristic use of a critically neglected device : the visual equivoque. We mayrecognize in its use the trace of a genre, that of the enigma painting, dear to the culture of Jesuit colleges, and anothermark of their influence on Poussin’s oeuvre.

Le traité De l’abstinence est écrit par Porphyre dans le but de convaincre son ami de revenir à la pratique du végétarisme, qu‟il a récemment abandonnée. Dans ce texte, l‟auteur présente une série d‟arguments anti-végétariens, qu‟il réfutera tout en défendant la pertinence de ce mode de vie pour le philosophe. Parmi les opposants, les stoïciens occupent une place importante, le troisième livre du traité leur étant presque entièrement consacré. En réfutant les arguments anti-végétariens des stoïciens, Porphyre développe ses positions avec un vocabulaire qu‟il leur emprunte. Ce faisant, il teinte son traité de l‟influence stoïcienne. Ce mémoire a pour objectif d‟analyser de quelle manière le dialogue entre Porphyre et les stoïciens influence l‟auteur du De abstinentia. L‟argument anti-végétarien attribué aux stoïciens consiste à dire qu‟il est impossible de demander à ce que les êtres humains épargnent la vie des animaux, puisque ceux-ci ne nous sont pas familiers (oikeion), du fait de leur absence de raison. Or, puisque dans la théorie stoïcienne la justice prend sa source dans les relations de familiarité qui lie les êtres rationnels entre eux, on ne peut considérer que la mise à mort des animaux dans le but de consommer leur chair est un acte injuste, voire impie, comme le soutient Porphyre. Les trois termes de ce débat feront chacun l‟objet d‟un chapitre : oikeiôsis, justice et logos. Ces trois notions permettront d‟approfondir la teneur du désaccord de Porphyre avec les stoïciens et de comprendre de quelle manière ce néoplatonicien se réapproprie le vocabulaire stoïcien pour le pousser à des conclusions qui sont conformes à sa métaphysique. On trouvera que derrière la question du végétarisme, c‟est le thème plus complexe du mode de vie qui anime le débat. / The treatise On Abstinence is written by Porphyry in order to convince his friend to return to the practice of vegetarianism, which he recently abandoned. In this text, a series of anti-vegetarian arguments are presented, which the author refutes while defending the relevance of this way of life for the philosopher. Among the opponents, the Stoics have an important place, the third book of the treaty being almost entirely devoted to them. Refuting the anti-vegetarian arguments of the Stoics, Porphyry develops his positions with a vocabulary borrowed to them. In doing so, he gives his treatise a Stoic flavour. This dissertation aims to analyze how the dialogue between Porphyry and the Stoics influences the author of the De abstinentia. The anti-vegetarian argument attributed to the Stoics says that it is impossible to ask of human to spare the life of animals, since they are not rational and, thus, not appropriate (oikeion) to us. Because, in the Stoic‟s theory, justice is rooted in the relations of appropriation between rational beings, we could not say that killing animals to eat their flesh is unjust, or impious, like Porphyry argues. One chapter will be dedicated to each of the terms of this debate: oikeiôsis, justice and reason. These three notions will allow us to further the analysis of the disagreement of Porphyry towards the Stoics and to understand how this neoplatonic philosopher uses the Stoics vocabulary to pursue his own metaphysical goals. We will find that behind the question of vegetarianism lies the more complex theme of the way of life.