Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / Durante largo tiempo, el “discurso de duelo” o “discurso fúnebre” ha permitido hablar del muerto, e incluso al muerto, allí donde se sabe que éste no podría ya responder ni oír palabra alguna. Estando aquel otro muerto, no existiendo en ninguna parte más que en nosotros –pues el otro está muerto salvo en nosotros-, entre quienes lo recordamos y mantenemos vivo “en nuestra memoria”, ese otro a quien se habla sólo podría guardar silencio. Sin embargo, por una ficción propia del discurso se podría hacer siempre como si el otro estuviese ahí presente para escuchar cada una de las palabras que se dicen en su nombre y en su memoria. Aunque esté muerto y no exista más que en nosotros, nos dirigimos a él como si verdaderamente estuviese allí para escucharnos, para así poder hablarle como hace falta, es decir, adecuadamente, tal como debemos. Como si en eso se fuera a decidir todo nuestro deber con el otro ausente; la única manera de hacerle justicia.

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De un modo u otro, la cuestión de la amistad siempre resuena en las páginas de Nietzsche. De un modo u otro, también nos enfrentamos con su obra desde las posibilidades que esa cuestión brinda al pensamiento, posibilidades que, tal vez, nos coloquen en la paradoja de la imposible amistad con la misma filosofía de Nietzsche.

La cuestión hermenéutica, es decir las cuestiones filosóficas que tratan del problema de la comprensión y de la interpretación de textos, de comportamientos sociales y de culturas ajenas, es con certeza uno de los problemas fundamentales del pensamiento filosófico del siglo XX. Filósofos tan distintos como Heidegger y Habermas, Gadamer y Derrida, para sólo mencionar algunos, tienen este cuestionamiento como punto común. La relevancia de este tema para la filosofía actual fue motivo para elaborar en este seminario dos posiciones fundamentales en el contexto de esta discusión, representadas por la filosofía de Wilhelm Dilthey y de Friedrich Nietzsche.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciada en Filosofía / El siguiente trabajo tiene el carácter de una sistematización y de un análisis de los contenidos de las obras escritas por el filósofo francés Jacques Rancière entre los años 1980 y 1990. Su objetivo general es abordar el concepto de «palabra» e inquirir sobre su relevancia para la práctica política como la entiende él. Esto se pretende llevar a cabo teniendo como guía la hipótesis central de que aquélla es una noción clave que no sólo define al hombre como tal, sino que dependiendo de la manera en la que sea pronunciada, ésta permite concebirlo como sujeto político, al mismo tiempo que hace de base para la postulación de la igualdad y de la posibilidad de efectuar cambios en la realidad.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / ¿Cuál es la relación entre dependencia y emotivismo con comunidad e individuo según el pensamiento de MacIntyre? Centrado en explicar dichos conceptos en el pensamiento del filósofo comunitarista Alasdair MacIntyre se dividirá en dos capítulos para dar un análisis profundo de cada uno en base a los textos del mismo autor para posteriormente presentar las conclusiones del mismo.

Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / Autor no autoriza el acceso a texto completo de su documento. / La siguiente tesis tiene como objetivo general elucidar las principales posiciones semióticas propuestas por el filósofo franco-argelino Jacques Derrida en textos publicados durante los años sesentas, sobre la base de que aquellos desarrollos no han sido suficientemente explicitados o formalizados. En el cuerpo analítico central la tesis presenta dos capítulos dedicados a los principales ejes de recepción crítica a los cuales Derrida dedica especial atención: La fenomenología de Edmund Husserl y la semio-lingüística estructural de Ferdinand de Saussure. La hipótesis inicial de trabajo propone que –dentro de aquel corpus derridiano– el problema semiótico de la caracterización del signo y el “origen del sentido” no ocupa un lugar accesorio. ¿Qué es el signo, el sentido y la significación según Jacques Derrida? En principio “signo” será un “viejo nombre” que permite deconstruir la metafísica de la presencia, que sistemáticamente ha reprimido y secundarizado toda escritura y significación como recurso técnico, exterior y accidental al lenguaje y el “sentido”. Tal tradición logocéntrica habría definido la conciencia, la verdad y la fenomenalidad a través de un fonocentrismo que declara un maridaje natural entre voz y sentido, palabra y significado. Por lo tanto el concepto de “signo escrito” en general y el movimiento de “significación” han representado un peligro exterior que amenaza usurpar la integridad plena del sentido y la verdad. En dicha dirección Jacques Derrida propone, críticamente, una generalización radical de la noción de escritura, donde sería más bien una archi-escritura la que originariamente ha hecho posible toda diferencia y oposición binaria, toda verdad e idealidad, etcétera. Donde, además, el rendimiento de la recepción de la semiótica peirceana tendrá como resultado una re-configuración del concepto de signo como “huella” y de la significación como reenvío y remisión sígnica, fuera de toda arqueo-teleo-logía del sentido: proceso ininterrumpido de semiosis, sin origen ni fin. En última instancia, esta formalización de la problemática semiótico-semiológica nos permite reinterpretar la noción de “textualidad” que subyace en todos estos planteamientos mediante el análisis de su célebre y enigmática frase: «no hay fuera-de-texto». Sin embargo, ¿Cuáles son los alcances y límites críticos de aquellas posiciones, tanto para la propia disciplina semiótica, como para algunos planteamientos más tardíos –presuntamente más políticos– del filósofo?

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(…) La presente tesina pretende ser un intento del autor por llevar a la luz de su propio entendimiento aquello que es el mundo, descubrir en qué consiste y llevar la reflexión a un suelo firme donde sea posible describir su esencia. Para esto entraremos en diálogo con el autor de Ser y Tiempo, Martin Heidegger, quien mediante sus reflexiones nos dará una guía y una base firme para desarrollar las nuestras.