No se posee.

Lewis Mumford realiza un estudio tecnológico de las aportaciones más significativas con la finalidad de lograr una convivencia entre la cultura tecnocientífica y la humanística. En este sentido, él parte de una concepción humanística de la tecnología, donde el ser humano es el que permite y dirige cualquier tipo de reflexión sobre la técnica. Para llevar a cabo esta tarea Mumford recurre a la historia estudiando en ella la evolución de los conceptos de ciencia, tecnología y ser humano. Asimismo es de destacar por una parte, su análisis del ser humano y los valores, y por otra, el análisis crítico de la máquina, donde refleja la importancia de los impactos en contraste con los valores humanos. Mumford se sirve de ambos análisis para constatar la interdependencia existente entre ser humano y máquina, las reacciones sociales y culturales de la época y la afirmación de que la sociedad actual, dominada por la máquina, niega lo vivo y lo orgánico. Por esta razón, él propone reemplazar el mito de la máquina por un nuevo mito de la vida, constituido por una perspectiva orgánica que entienda al ser humano como homo sapiens constructor de su mente desde el cual es posible el desarrollo de tecnologías democráticas. Este paradigma exige dirigir la política y economía hacia una perspectiva biotécnica, la sociedad hacia acciones cooperativas y racionales, la máquina hacia el equilibrio entre ser humano y naturaleza y hacia la supervivencia humana, y las perspectivas arquitectónicas e ingenieriles hacia la unión entre lo estético, lo mecánico y lo humano, todo ello teniendo presente la trascendencia de la comunicación simbólica externa y estética de la humana. Sólo incidiendo en estos aspectos es posible, según Mumford, llegar al mundo utópico denominado Solo Mundo, cuyo eje central es la implantación de un equilibrio dinámico orgánico.

Can Hegel's Philosophy of Right do without the Science of Logic?”. The question posed by this paper’s title refers to the attempts of some contemporary authors, amongst them Axel Honneth, to update the central theses of Hegel’s Philosophy of Right, though precisely (and deliberately) doing so without its alleged dependence on the Science of Logic. On account of several methodological and hermeneutical reasons, it is not easy to answer this question. It is well known that Hegel emphatically asserts that both works and philosophical projects depend on each other, but there is no consensus amongst specialists on how much the Logic actually influences the Philosophy of Right and in what way it does so. On the other hand, clearly any social philosophy needs a logical theory in a broad sense, whether it may be Hegelian or not. This is even more so if the aim is to update the Hegelian construction implicit in the notion of freedom. In any case, the discussion seems to bring forth the paradox of asserting both the current relevance and the obsolescence of the Hegelian notion of freedom. / La pregunta planteada en el título de esta contribución alude a los intentos de algunos autores contemporáneos, entre ellos el de Axel Honneth, por reactualizar los planteamientos centrales de la Filosofía del Derecho de Hegel, pero prescindiendo precisamente (y deliberadamente) de su supuesta dependencia de la Ciencia de la Lógica. Responder a esa pregunta no es fácil por diversas razones, metodológicas y hermenéuticas. Es sabido por cierto que Hegel sostiene enfáticamente la dependencia entre ambas obras y empresas filosóficas, pero no hay consenso entre los especialistas sobre qué peso real y de qué tipo posee la Lógica sobre la Filosofía del Derecho. De otro lado, es evidente que cualquier filosofía social requiere de una concepción lógica en sentido amplio, sea esta hegeliana o de otro tipo, más aun si lo que se pretende es actualizar la construcción hegeliana implícita en el concepto de libertad. En cualquier caso, la discusión parece mostrar un hecho paradójico que consiste en afirmar simultáneamente la actualidad y la obsolescencia de la concepción hegeliana de la libertad.