Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / En el transcurso de este informe abordaremos distintas aristas de la historia de la filosofía del arte, de modo tal de construir los cimientos para determinar si existe la posibilidad de imitar lo invisible. Esta será la tarea a analizar, a partir de la filosofía hegeliana, considerando de paso las teorías platónica y aristotélica de la mimesis, elemento fundamental considerando la idea de la filosofía clásica de que el arte es mera imitación de la naturaleza y, por ende, de lo sensible

Dada la proliferación de propuestas artísticas que buscan un acercamiento más directo con la realidad, a través de estrategias con las que no suele estar vinculado el arte ligado a la tradición moderna, mediante experimentos de vida en común, y vías alternativas para la circulación y consumo del arte, la presente investigación tuvo como objetivo desarrollar un análisis a las condiciones bajo las cuales se han desplegado dichas propuestas, generando así un panorama mucho más amplio que permita responder a las dudas que surgen cuando se intenta un acercamiento a ellas. El análisis realizado fue hecho a partir de la descripción y posterior estudio de un pequeño grupo de proyectos personales realizados entre 2004 y 2009, en los cuales fue posible identificar ciertas características propias de un panorama cultural, social y económico en crisis, que de una u otra forma han propiciado la aparición de microutopías sociales que resultaban difíciles de imaginar en condiciones modernas, y que actualmente pueden caracterizar al tipo de proyectos que se han analizado a lo largo de estas páginas

El interés de esta tesis es aportar a la elaboración del duelo por la derrota de lo cotidiano, mediante la interrupción de su espectralidad retornante, con el fin de dejarse habitar por su reclamo. Mediante el alcance de algunas de sus dimensiones, las más gruesas, quizás se abrigue la posibilidad de repensar la cotidianidad en el marco de un interés emancipatorio que, más allá del intento monopólico de la modernidad pero también en la rehabilitación de su núcleo, el sujeto, pueda ser finalmente reasumida como coesencial a la tradición de Occidente, en momentos en que una avasallante restauración neoliberal pone en franco peligro las aspiraciones para una liberación política radical. El marco en el cual se ensayará este asunto se constituye mediante la indagación general del modo en que la disciplina del diseño, en el amplio marco de sus variantes, se convierte en el modo fundamental para el agenciamiento de la vida en la progresiva urbanización de la existencia contemporánea. Los supuestos ontológicos que se ven involucrados en este proceso, están íntimamente asociados a la manera en que la cotidianidad se convierte en el foco de articulación de la empresa emancipatoria de la modernidad y su crisis. En este sentido, el establecimiento de los elementos para una ontología política del  diseño contemporáneo, pasa necesariamente por vislumbrar el cómo la virtual derrota de la vida cotidiana respecto a las posibilidades de su modelamiento total por obra del diseño, aún no es completamente sobrellevada por la disciplina, constituyéndose en el núcleo traumático que envuelve a los nuevos referentes paradigmáticos que hoy conforman su suelo epistémico y metodológico. En efecto, la progresiva adopción, por parte del diseño, de las teorías de la complejidad, la cibernética y la teoría de sistemas, constituirían un particular proceso de alegorización de la derrota de lo cotidiano, mediante el retorno melancólico de su original pretensión de alcanzar una mundanidad totalmente obrada. Tal efecto, más allá de quedar recluido en la autonomía disciplinaria del diseño, viene a realizar ejemplarmente el modo en que el neoliberalismo consolida un modo de ejercer lo político –o mejor dicho de disolverlo– a través de las lógicas del consenso y la gobernabilidad posdemocrática. Por lo mismo, la vida cotidiana, entendida como el horizonte temporal y espacial que hoy en día viene a religar el sentido que otrora intentaba fabricar la conciencia histórica, requiere ser escuchada en la profundidad de su reclamo.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía. / Este trabajo, como ya habrán notado, trata de Nietzsche, de su pensamiento. Ahora, esta última afirmación debe acotarse pues ¿Resulta tan claro el ámbito al que me refiero cuando hablo de „Nietzsche‟, de „su pensamiento‟?. Al parecer no. El pensamiento de Nietzsche puede y ha sido interpretado de múltiples maneras, lo cual no se debe tanto a la cantidad de interpretadores, sino a la fecundidad de este pensamiento, que se presta a múltiples interpretaciones.

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La presente obra es un escenario en el cual se exponen las ideas capitales del pensamiento de Nietzsche, cuatros ideas son: El superhombre, la muerte de Dios, la Voluntad de poder y el Eterno retorno. Aunque sea posible pensar cada una de ellas en forma independiente, es imposible que cada una se lleva a cabo de tal forma. Es necesario que cada una se dé para que la otra también lo haga. De tal manera, es importante pensar tales ideas como un todo, como un cuerpo completo y de carácter sistémico, y con la necesidad que ninguno falte.

El arte como acontecimiento y hechura humana es, para Hegel, uno de los modos a partir de los cuales el espíritu aprehende lo verdadero. como relación concreta con la verdad de cada época, el arte no puede ser puesto ni al servicio de la religión, ni de la filosofía, ni de la política. con Hegel, asistimos a una mirada sobre el arte con la cual este consigue su propio concepto, ganando autonomía ante otras formas de conocimiento; el arte, cuando encuentra en sí mismo su concepto, la idea o la verdad del espíritu de su propia época, es arte libre.

Nos referiremos en este documento a la teoría y la práctica del Ars Combinatoria, particularmente en dos de autores,  Ramón Llul y Tristan Tzara. Ramón Llul, beato del siglo XII, cuyo pensamiento ha sido instruido por la rama teológica de escolástica medieval de orientación platónica, la cual comprende la totalidad de la creación, organizada de manera sinfónica, construida según una voluntad inicial, y ordenada según los principios de una inteligencia superior e inmanente. Para Llul, el Ars Combinatoria constituye un método con el cual el buen cristiano puede desentrañar los misterios de la creación, discriminar la verdad de la falacia y razonar sobre la naturaleza divina manifestada en el universo. El paralelo lo constituye el poeta rumano Tristan Tzara, quien en la combinatoria encuentra una nueva forma de experimentación literaria. Fundamentalmente constituida por el azar y expuesto en su Instructivo para componer un poema Dada (1920), se comprende en esta operación un intento de recusación de toda forma, jerarquía y orden social, practicada en una de las divisas fundamentales y garantía de orden y estructura: el lenguaje. El trabajo de Tzara, en forma similar a lo que sucede con Llul, produce encadenamientos o secuencias organizadas por alguna clase de criterio, con la diferencia de que, en el caso del rumano, todo sucede por puro y simple azar, condición que queda expresada en la ausencia de revelación y orientación. No se hace visible lógica alguna dentro del juego tzariano como tampoco puede existir una lógica detrás de la conversión del suelo europeo en el escenario catastrófico de la guerra, llevado por la prensa y las campañas nacionalistas a la categoría de espectáculo mundial.

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lo heterónomo. Se postula que esta concepción autonómica del arte, puede ser tomada como marco teórico de la obra de arte contemporánea, pues lograría describir con relativa exactitud, la situación eminentemente aporética del arte en la sociedad de masas. El arte encuentra su razón en medio de la sociedad del intercambio, pues está —a la vez y en un mismo momento— liberado de la finalidad del para qué instrumental, pero sucumbe inevitablemente a dicha racionalidad en su devenir mercancía. En Adorno, el arte aparece en el contexto de una crítica radical de la cultura moderna. Crítica que denuncia sus falsas contestaciones frente al orden establecido, pero que no renuncia a su irrevocable soberanía. Pues la obra de arte es un modelo no coactivo de racionalidad, en el que se afirma negativamente la utopía.