Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

本篇論文由朱利安．揚恩對於尼采的詮釋來展開討論，以重新思考尼采思想中本原與共同體的問題。 一般認為尼采哲學是一種反宗教思想，其更明確地宣稱自己為反基督。揚恩則提出尼采的思想是宗教的，此正與一般的理解背道而馳。揚恩理解宗教的其中一重要面向是共同體的建立，其對於共同體的概念有一預設，於統一意義下思考共同體。並論述此種共同體思考亦見於尼采的思想中，從而論證其是一宗教思想家。 本文主要規範於尼采的早期著作《悲劇的誕生》來進行論述，以考察揚恩的論述能否成立。揚恩理解共同體作為統一整體，統一的整體得以建立有賴於一個基礎，此基礎亦即本原之意。因而本文所針對的問題正是尼采所理解的本原。揚恩論述尼采酒神精神正是此種本原，此亦如同叔本華的原一之意，由此可見其仍於一種形而上學的結構下詮釋尼采，亦顯示出其並沒有對共同體的概念作出反思。筆者認為尼采的思想正有著超出形而上學的面向，酒神作為本原已是自身區分著的。而共同體亦非一整體，而是作為分延。此與揚恩的理解不同，由此得出其所斷定尼采是一宗教思想家是難以成立的。本文以本原和共同體的問題作為切入點，從而開展出一種對於尼采早期著作的重新思考。

Magíster en artes con mención en teoría e historia del arte / El concepto de "Gran Estilo" se inscribe dentro de la última etapa de la producción filosófica de Nietzsche en el ámbito de la teoría estética de las artes. Desarrollado con posterioridad a 1884, corresponde a una síntesis tardía de la relación entre lo Apolíneo y lo Dionisíaco formulada inicialmente en su obra "El Nacimiento de la Tragedia" de 1872, relación que a través de este concepto es planteada ya no como una disputa agonal entre principios contrapuestos, sino como una simbiosis complementaria, afín a la expresión de lo Clásico en términos estilísticos. Sin embargo, el filósofo no desarrolla en forma extensiva el concepto en términos de sus posibles lecturas estético-formales, abordándolo a través de una aproximación más bien fragmentaria y aforística que oscila entre referencias de orden metafísico, conceptos derivados de la fisiología y ejemplificaciones puntuales tomadas principalmente del ámbito de la música y la arquitectura. Se trata de un esbozo preliminar, un proyecto de síntesis final de su filosofía estética que se cristalizaría en su proyectada obra “La Voluntad de Poder”, inconclusa debido a su prematuro colapso mental de 1889. Por tanto, el objetivo fundamental de la presente tesis es proponer una re-lectura crítica del concepto de Gran Estilo, reconociendo su potencial como una categoría de análisis estético de gran rendimiento conceptual, aplicable como modelo de análisis en distintos ámbitos y contextos de producción artística.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

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The philosophy of Friedrich Nietzsche is thought-provoking and enigmatic. This work is an exploration of three of the bulwarks of Nietzsche's philosophy and an attempt to trace their political implications. Analyses of Nietzsche’s concepts of the will to power, eternal return, and the Übermensch are presented in an effort to build a coherent vision of Nietzsche’s work. The will to power has been interpreted in many ways, and in this text I make the case that it is a drive for self-cultivation and finding one’s own direction in life. Eternal return is presented as a mythic idea which Nietzsche thought would spur people to live each moment as if they wished it would recur eternally, rather than judging their actions by future promises or past glories. The Übermensch is the Nietzschean individual who believes in eternal return and engages in self-cultivation through the will to power. There are interesting political implications which follow from this philosophical framework, which I discuss in the final chapter. Based on the analysis of the three concepts mentioned above, I argue that Nietzsche thought societal problems were never cured or even lessened by politics or any political theory. / Master of Arts

Pour Nietzsche, le déclin de la croyance en Dieu est le symptôme du déclin de la croyance au suprasensible, laquelle a modelé plus de deux milles ans d'histoire occidentale. Puisque nous avions jusqu'alors justifié la façon dont nous menions nos vies sur le fondement de cette croyance, la mort de Dieu sera désignée par Nietzsche comme étant l'événement inaugural d'une crise culturelle sans précédent. Toute sa philosophie vise ainsi à préparer une nouvelle institution de valeurs qui puisse surmonter cette crise. Puisque la prise de conscience de l'importance des changements climatiques annoncés rend difficile de justifier nos modes de vie, la crise environnementale peut et doit être comprise comme une crise culturelle de l'ordre de celle identifiée par Nietzsche. Cependant, tandis que le philosophe prévenait son époque de l'effondrement d'un monde, le monde platonico-chrétien, la crise environnementale, quant à elle, renvoie plutôt à la fin du monde, de tous les mondes possibles. Parce qu'elle remet en question notre façon d'habiter la planète, la menace d'une crise environnementale initie, plus profondément, une crise écologique. Le premier chapitre du présent mémoire cherche à démasquer la croyance au suprasensible derrière l'institution responsable de la destruction massive de notre environnement, le technocapitalisme. Le second chapitre, quant à lui, identifie la distinction sujet-objet comme ce qui structure ultimement notre relation à la nature. Le dernier chapitre montre enfin comment la pensée du surhomme ouvre notre relation avec la nature entre deux possibilités opposées, parce qu'elle pourrait à la fois rendre le problème plus aigu et mener à un renouvèlement de notre relation avec la nature. En guise d'ouverture conclusive, nous pointons vers ce qui commence à être pensé chez Heidegger avec le Dasein comme étant une radicalisation de la pensée nietzschéenne du surhomme qui puisse dépasser la crise écologique dans la mesure où elle prépare une relation libre à la technique. / For Nietzsche, the decline of the belief in God is a symptom of a decline in the belief in any supra-sensible principle, a belief which had guided western history for more than two millennia. Because we had been, until then, justifying our ways of life on the basis of this belief, Nietzsche designates the death of God as the inaugural event of an unprecedented cultural crisis. Therefore, his philosophy sought to prepare a new institution of values in order to overcome this crisis. Since the severity of the predicted climate changes makes it difficult to justify our lifestyles, the environmental crisis can and must be understood as a cultural crisis of the same order of magnitude as the one identified by Nietzsche, if not greater. Indeed, while Nietzsche warned his epoch of the collapse of a world, the Platonic-Christian world, the environmental crisis, meanwhile, rather refers to the end of the world, of all possible worlds. Because it calls into question the way we inhabit our planet, the environmental crisis is, more profoundly, an ecological crisis. The first chapter of this master's thesis seeks to retrace the belief in a supra-sensible world behind the institution responsible for the massive destruction of the environment: technocapitalism. The second chapter then identifies the subject-object dichotomy as that which ultimately structures our relationship with nature. The last chapter finally shows that Nietzsche's thought of the overman opens the discourse between two opposite possibilities, because it could as much contribute to making the problem more acute as it could lead a renewal of our relationship with nature. The closing discussion points towards what Heidegger begins to think with the Dasein as a keener thought of the overhuman, which could overcome the ecological crisis if it manages to achieve a free relationship with technology.

Ce mémoire s'intéresse aux répercussions de la mort de Dieu, telles que développées dans l'œuvre de Friedrich Nietzsche. En s'attaquant au mythe gigantesque, rassurant, tenace et trompeur du dieu chrétien, Nietzsche remet en question l'idée que Dieu est la vérité et que la vérité est divine et prône de remplacer le dogme auquel il faut adhérer pour faire partie de la chrétienté par une invitation qu'il lance à tous d'accepter leur nature et à chacun, la singularité de son destin. Comme Dieu représente l'inconditionné, une vérité supérieure à toutes les autres et à partir de laquelle tout s'explique, sa suppression rend légitime un renversement des valeurs, un bannissement des *tu dois*, de ce médicament que l'on appelle la morale, et permet à l'homme de se penser à partir de lui-même et non plus à partir d'une idée qui lui est extérieure et qui le dépasse. Ce basculement, qui s'élabore dès les premiers textes nietzschéens, s'amorce vraiment au moment de la rédaction du *Gai savoir* : « la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée ». Cette victoire du doute sur la vérité intervient à la fois pour lever les entraves — qu'elles soient morales ou culturelles — et pour favoriser trois remplacements : celui de la foi en l'au-delà par la célébration de la vie, celui de l'obéissance à la morale par l'exploration du soi et celui de ce qui est par ce qui devient. Avant de faire cela, Nietzsche cherche à comprendre les raisons de la pérennité du mythe de l'au-delà. Il identifie d'abord que la peur, comme disposition fondamentale de l'homme, le porte à créer des rassemblements au sein desquels l'orthodoxie privilégiée est sanctifiée par le biais de l'*illusio* religieuse. Puis, aux fins de saisir le rôle que joue cet au-delà dans la philosophie occidentale et pourquoi la mort du dieu chrétien n'a pas occasionné la fin de cette référence, il pointe vers le besoin de certitudes absolues et dénonce la technique sophistiquée de manipulation jouée par la conscience chrétienne. / This memoir focuses on the repercussions of the death of God, as developed in the works of Friedrich Nietzsche. By attacking the gigantic, reassuring, tenacious and misleading myth of the Christian God, Nietzsche questions the idea that God is truth and that truth is divine and advocates replacing the dogma to which one must adhere to be par of the Christianity by an invitation that he launches to all to accept the whole of their nature and to each person, the singularity of their destiny. As God represents the unconditioned, a truth superior to all others and from which everything is explained, its suppression legitimizes a reversal of values, the banishment of the *you must*, of this medicine that we call morality, and allows for man to think by himself starting from himself and no longer from an idea which is external to him which goes beyond him. This swift, which was developed from the first Nietzschean texts, really came into play at the time of the writing of *Gay Science*: "the victory which is coming, which must happen, which has perhaps already arrived." This victory of the doubt over the truth intervenes both to remove obstacles – whether moral or cultural – and to promote three replacements: that of faith in the afterlife through the celebration of life, that of obedience to morality through exploration of the self and that of what is through what becomes. Before doing so, Nietzsche seeks to understand the reasons for the sustainability of the myth of the afterlife. He first identifies that fear, as a fundamental disposition of man, leads him to create gatherings within which the privileged orthodoxy is sanctified through religious illusion. Then, in order to understand the role that the afterlife plays in Western philosophy and why the death of the Christian god did not bring about the end of this reference, he points to the need for absolute certainties and denounces the sophisticated manipulation technique played by the Christian conscience.

[pt] A associação que procuramos fazer entre a linguagem na filosofia de Nietzsche e a idéia do termo grego phármakon nos apareceu quando da leitura de O Nascimento da Tragédia. Segundo Nietzsche, a origem da tragédia se deu na busca de realizar a união da embriaguez com a lucidez, numa experiência de simultaneidade dos impulsos artísticos apolíneo e dionisíaco. É nesse ponto que, para ele, se configura a função terapêutica da linguagem, como o principal elemento apolíneo a incorporar os impulsos dionisíacos através da união e harmonização do texto com a música. Mas por outro lado, Nietzsche atribui a Sócrates a responsabilidade pela decadência da arte trágica por meio da influência sobre Eurípides, traduzida na supervalorização da linguagem frente à música em suas peças, com a conseqüente perda da tensão dramática e da força artística, em virtude de uma maior clareza intelectual da história representada. O que para Nietzsche acaba por se tornar um veneno que veio a matar a tragédia antiga. Ou seja, a problematização nietzschiana acerca da origem e ocaso da tragédia sugere a idéia de que a primeira investida do racionalismo sobre a cultura grega se deu justamente sobre o domínio da linguagem. O nosso objetivo no presente trabalho é ampliar a análise de Nietzsche a respeito do papel da linguagem no nascimento e ocaso da tragédia grega a todo o percurso de sua filosofia, e com isso fazer uma releitura do seu pensamento a partir da sua concepção acerca da linguagem. / [en] This thesis associates language in Nietzsche s philosophy with the Greek concept of phámakon. In The Birth of Tragedy, Nietzsche claims tragedy was born when drunkenness and soberness were combined in one art form that was driven simultaneously by Apollonian and Dionysian artistic drives. In this context, language, an Apollonian element, has a therapeutical function - it integrates Dionysian drives and get music and text together harmoniously. In spite of this, Nietzsche blames Socrates influence on Euripides for the death of tragedy. The Greek playwright emphasized language and rationality over music in his plays, losing dramatic tension and artistic power. It turned into the poison that ultimately exterminated ancient tragedy. Therefore, Nietzsche argues that the first rationalist assault over Greek culture was made through language. In this thesis, we try to broaden Nietzsche analysis about the role of language on the birth and death of Greek tragedy, studying his works from his ideas about language.