« C’est seulement lorsque nous nous ouvrons à ce qui est plein de secret et plein de grâce comme à cela qui nous donne proprement à penser, qu’il nous est aussi donné de penser ce que nous tenons pour la malignité du mal », notait Heidegger au moment de méditer la vérité de l’être dans l’exploration de la dimension inouïe au sein de laquelle elle se déploie, à l'heure de mettre fin à la philosophie pour commencer seulement à penser.Comment comprendre que l’expérience du mal ait pu accompagner le chemin de la pensée ? N’est-ce pas cette singulière concomittance qui en éclaire, à l’époque du nihilisme, l’implacable urgence, ainsi que l’indifférence apparente aux questions éthiques ? Car si le mal est accessible à la pensée par delà la différence ontologique, c'est qu'il n’est pas qu’une valeur et excède la législature de la morale. Que signifie-t-il alors et que peut vouloir dire en lever le règne ?Répondre à cette question n'ira pas sans impliquer un retour sur la signification philosophique et théologique du mal, au moment d'en attester, à l'instant de penser, l'incomplétude. Le champ dans lequel Heidegger a pu de manière ou d'autre faire sienne cette tâche n’implique-t-il pas alors de soustraire au silence sa singulière relation au christianisme, dont la morale à laquelle il s'agit de retrancher la vérité du mal porte aussi la trace ?Et si la pensée de l’Ereignis s’accomplit comme surmontement de tout mal, si c’est la paix des choses et des mortels qu’il s’agit d’y construire, la résonance du silence qui structure la langue pour en faire le plus haut de ses modes et dont nous recevons en y répondant ce que nous avons de plus propre, le dire, de quelle paix la pensée en chemin peut-elle porter l'annonce ? Quel sens revêt à cet égard la responsabilité dont l’essence de la langue nous rend face à l’être, titulaires ? / As he takes to addressing the question of being, Heidegger writes: « Only when we open ourselves to what is full of secrets and full of grace as we do to something that makes us think, are we also enabled to think what we consider as the malignancy of evil. »How is one to understand that the experience of evil goes along with the path of thinking ? Is it not this concurrence alone that can explain why evil seemingly ignores ethical questions ? For one can think of evil beyond mere metaphysics as it is not only a value and overrides the laws of morality. What is, then, the meaning of evil, and what could it possibly mean to undo its domination ? Answering this question necessarily implies to reassess the philosophical, and biblical, meaning of evil, with its incompleteness being asserted as the thinking process begins. Aiming at uprooting the truth of evil out of the Christian morality, marked as it is by silence, one wonders whether the field in which Heidegger sets out to make this task his own in one way or another, indeed involves to remove silence off its special relationship to Christianity ?

Dès sa découverte en 1962, le Papyrus de Derveni, le plus ancien manuscrit d'Europe, n'a pas cessé de soulever des interrogations majeures relatives à la transmission, à l'interprétation et à la fonction des textes orphiques. Le Papyrus de Derveni nous fournit aussi un témoignage de premier ordre quant à l'influence de la philosophie présocratique sur les doctrines orphiques. Cette thèse est la première édition critique française du Papyrus de Derveni. Celle-ci comprend un apparat critique complet ainsi que des notes au texte. Ce travail de recherche propose aussi une étude monographique du Papyrus de Derveni. Nous avons porté une attention toute particulière à l'analyse du poème orphique, aux techniques exégétiques employées et aux thématiques philosophiques de l'écrit contenu dans le Papyrus de Derveni. Nous avons, en outre, comparé les doctrines cosmologiques et philosophiques proposées par son auteur avec les théories d'Héraclite d’Éphèse, d'Anaxagore de Clazomènes, de Diogène d'Apollonie et Archélaos d’Athènes. / Since his discovery in 1962, the Derveni Papyrus, the most ancient manuscript of Europe, has rase full of major questions about the transmission, the interpretation and the function of the orphic texts. The Derveni Papyrus offers us an emblematic testimony about the influence of Presocratic Philosophy on the orphic doctrines. This thesis is the first french critical edition of the Derveni Papyrus with a critical apparatus and notes on the text. This research paper also provides a monographic study of this document. We especially focused our attention on the orphic poem quoted by the author of the Derveni Papyrus, on the exegetical technics he employed and on the philosophical doctrines he proposed. We particularly compared the cosmological and philosophical theories of the Derveni Papyrus author with that of Heraclitus of Ephesus, Anaxagoras of Clazomenae, Diogenes of Apollonia and Archelaus of Athens.