[pt] Este trabalho tem por objeto central as formas de resistência que os adeptos das religiões de matrizes africanas utilizam para enfrentar atos de discriminação religiosa, através do resgate de memórias subterrâneas transformadas em memória coletiva. O que se assume é que a construção desta memória coletiva se fundamenta em experiências compartilhadas no terreiro, a partir da ressignificação das memórias subterrâneas individuais. O objetivo central deste estudo é conhecer e descrever estas estratégias de resistência no ambiente escolar, como uma contribuição à luta pela defesa do direito à liberdade religiosa no Brasil. Adicionalmente, este trabalho descreve os atos de intolerância religiosa narrados pelos colaboradores da pesquisa e identifica as principais redes de proteção e solidariedade por eles apontadas como referências para a resistência. O que se deseja é contribuir com o debate sobre intolerância religiosa nas Ciências Sociais e, particularmente, no Serviço Social, além de corroborar o processo de afirmação da identidade positiva dos adeptos de religiões de matrizes africanas. Em termos metodológicos, este estudo está construído como uma investigação daquelas estratégias, a partir dos testemunhos de oito colaboradores da pesquisa empírica, frequentadores do Centro Espírita Casa do Perdão e do Templo Espírita Caboclo Flecheiro. Estes são templos de umbanda localizados, respectivamente, na Zona Oeste e na Zona Norte da cidade do Rio de Janeiro. Os colaboradores foram entendidos como coautores deste estudo, na medida em que dos seus relatos de experiências de intolerância religiosa vividas na escola foram extraídos não apenas informações, mas também percepções e interpretações. A seleção dos colaboradores se deu a partir de indicações do líder religioso de cada templo, contemplando os seguintes critérios: pertença na Umbanda desde a infância e variedade nos papéis sociais dos colaboradores, a fim de compreender como o fenômeno da intolerância religiosa se apresenta diante de diferentes particularidades e contextos. Os testemunhos, disparados pela reação à negação indutiva Os adeptos da Umbanda não sofrem discriminação na escola. Você concorda?, oferecem uma série de narrativas sobre vivências de intolerância religiosa, tanto no ambiente escolar, como em outros âmbitos, tais como: vias públicas, mercado, espaço familiar e mercado de trabalho. As principais estratégias de resistência identificadas contemplam uma variedade de opções: desde a afirmação pública de orgulho e apego profundos aos seus preceitos e concepções religiosas; passando pela omissão (silenciamento e invisibilização) como forma de autoproteção, chegando ao enfrentamento aberto e direto. Importa salientar que a pesquisa observou a realidade de dois terreiros que apresentam características comuns, tais como, possuir uma organização política, religiosa e social que embasam a formação de seus adeptos para perceber, interpretar e combater atos intolerância religiosa. Este posicionamento permite fortalecer o sentimento religioso e, a partir da convivência social e política coletiva, possibilita a emersão de memórias de atos discriminatórios, transformando-as em base da luta social ou em acolhimento espiritual. Nesse sentido, compreende-se que os terreiros analisados, sendo associados a movimentos sociais e políticos, são grandes referências no processo de construção de resistência social. / [en] The main object of this dissertation is the range of strategies of resistance that members of African matrix religions use to face acts of religious discrimination through the revival of underground memories that are transformed into a collective memory. It is assumed that the creation of this collective memory is based on the shared experiences in the terreiro through the re-signification of the individual underground memories. The objective of this research is to reveal and describe these resistance strategies in the school environment as a form of contribution to the struggle for religious freedom rights in Brazil. Furthermore, within this dissertation, research subjects narrate acts of religious intolerance and identify the main networks of protection and solidarity used by them, highlighted as references of resistance. The attempt is to contribute to the debate about religious intolerance in the Social Sciences, particularly Social Work, besides reinforcing the process of statement of positive identity of the members of African matrix religions. In terms of procedures, this research is built on investigation of such strategies, based on the testimonies of eight subjects of the field research who are members of the Centro Espírita Casa do Perdão and the Templo Espírita Caboclo Flecheiro. These are Umbanda temples located in the Zona Oeste and the Zona Norte of the city of Rio de Janeiro, respectively. The subjects are considered coauthors of this research to the extent that not only information, but also perceptions and interpretations, were extracted from their testimonies of experiences of religious intolerance in the school. The selection of these subjects was carried out base on the appointments of the religious leader of each temple, taking into consideration the following criteria: to be an Umbanda member since childhood and to result in a variety of social rolls between the subjects. This was necessary in order to understand how religious intolerance presents itself in different settings. The testimonials were triggered by the denial of the existence of discrimination through the question: Umbanda members do not suffer discrimination in school, would you agree? The answers offer a variety of narratives about religious intolerance in the school, as well as in other social spaces, such as: public spaces, marketplaces, family relations and the job market. The main resistance strategies that are identified cover a range of behaviors: from public display of pride and deep attachment to the religious precepts and conceptions, to omission (silencing and concealment) as a form of self-protection, to open and direct confrontation. It is worth noting that the research took into consideration two terreiros that display a common characteristic: having a social, religious and political organization that is the basis for the training of its members to perceive, interpret and combat acts of religious intolerance. This perspective strengthens the sense of religious belonging and, through a collective social and political experience, creates the environment for the memory of acts of discrimination to be revealed and to become the foundation of the social struggle or spiritual refuge. Therefore, these terreiros, that are centers of social and political movements, are understood as important references in the process of the construction of social resistance.

Submitted by Maike Costa (maiksebas@gmail.com) on 2017-07-17T14:24:25Z No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1497212 bytes, checksum: d5d2c8fedaa2465aacbdbf84d14e16ed (MD5) / Made available in DSpace on 2017-07-17T14:24:25Z (GMT). No. of bitstreams: 1 arquivototal.pdf: 1497212 bytes, checksum: d5d2c8fedaa2465aacbdbf84d14e16ed (MD5) Previous issue date: 2016-12-06 / The number of religious intolerance denouncements has recently increased, especially those against African-Brazilian religions. Would be this kind of prejudice related to Brazilian racial prejudice? Justified discrimination theory alleges that the legitimating myth to disguise racial prejudice, on this case, would be the demonization of AfricanBrazilian religious beliefs. Under this theory it was investigated the degree of relationship between African-Brazilian religions discrimination, racial prejudice, prosperity theology, kind and strength of religion, and right-wing authoritarianism as well as which of these factors mediates the relation of religion/religiosity and discrimination. To accomplish this, two studies were done (college students, N = 300; devotees of different kinds of Christianism, N = 519) using a specific scale to measure each construct. The AfricanBrazilian religions discrimination scale was well-succeed (α = 0,84) as well as the religion/religiosity one (α = 0,94). Neopentecostals and Protestants discriminate more African-Brazilian religions. Catholics, atheists and non-religious are more tolerant. It was concluded that neither racism, nor prosperity theology, but right-wing authoritarianism construct is the mediator between religion/religiosity and religious discrimination (Z of Sobel = 7,95; p = 0,001 e 8,24; p = 0,01 in each study, respectively). It is the first study of this kind in Brazil, and a surprising result that demands prudency on its interpretation. / Atualmente cresceu o número de denúncias de intolerância religiosa, especialmente contra as religiões de matriz africana. Haveria relação entre este preconceito religioso e o preconceito racial brasileiro? A Teoria da Discriminação Justificada alega que o mito legitimador do disfarce do preconceito racial seria, neste caso, a diabolização das crenças religiosas afro-brasileiras. Com este marco teórico, investigou-se em que medida a discriminação contra as religiões de matriz africana, o preconceito racial, a teologia da prosperidade, o tipo de religião e grau de religiosidade, e o autoritarismo de direita estão relacionados e quais destes fatores medeiam a relação entre religião/religiosidade e discriminação. Para isto, realizaram-se dois estudos (estudantes universitários, N = 300 e fiéis de diversos cristianismos, N = 519, respectivamente) onde se utilizou uma escala para cada construto. A escala de discriminação contra religiões afro-brasileiras mostrouse satisfatória (α = 0,84) assim como a de religião/religiosidade (α = 0,94). Os neopentecostais e protestantes discriminaram mais as religiões afro-brasileiras. O grau de religiosidade também predisse diretamente este preconceito. Católicos, ateus e semreligião mostraram-se os mais tolerantes. Concluiu-se que nem o racismo, nem a teologia da prosperidade como defendido por vários estudiosos, mas o autoritarismo de direita é o construto que medeia a relação entre o tipo de religião/religiosidade e a discriminação contra religiões afro-brasileiras (Z de Sobel = 7,95; p = 0,001 e 8,24; p = 0,01, em cada estudo, respectivamente). É o primeiro estudo do tipo no Brasil, e um resultado surpreendente que pede cautela na sua interpretação. / Actualmente se incrementó el número de quejas de intolerancia religiosa, especialmente contra las religiones de origen africano. Hay relación entre este prejuicio religioso y el prejuicio racial de Brasil? La Teoría de la Discriminación Justificada plantea que el mito legitimador del disfraz de los prejuicios raciales sería, en este caso, la demonización de las creencias religiosas afro-brasileñas. Con este marco teórico, se investigó el grado en que la discriminación contra las religiones de origen africano, los prejuicios raciales, la teología de la prosperidad, el tipo de la religión y el grado de religiosidad, y el autoritarismo de derecha están relacionados y cuáles de estos factores son mediadores de la relación entre la religión / religiosidad y la discriminación. Para esto, hubo dos estudios (estudiantes universitarios, N = 300 y fiel de varios cristianismos, n = 519, respectivamente) donde se utilizó una escala para cada constructo. La escala de discriminación contra las religiones afro-brasileña fue satisfactoria (α = 0,84), así como la de religión / religiosidad (α = 0,94). Los neo-pentecostales y protestantes discriminaron más las religiones afro-brasileñas. El grado de religiosidad también predijo directamente este prejuicio. Católicos, ateos y los no religiosos resultaron ser los más tolerantes. Se concluyó que ni el racismo ni la teología de la prosperidad, como defendido por muchos estudiosos, pero el autoritarismo de derecha es el constructo que media la relación entre el tipo de religión / religiosidad y la discriminación contra las religiones afro-brasileñas (Z Sobel = 7,95; p = 0,001 a 8,24; p = 0,01 en cada estudio, respectivamente). Es el primer estudio de su tipo en Brasil, y un resultado sorprendente que pide prudencia en su interpretación.

[pt] A liberdade religiosa é um espaço de disputa entre diferentes denominações que tem ultrapassado o desejo de conter a verdade sobre as coisas para ter o controle dos espaços de poder. Historicamente tida como religiões subalternas, ainda hoje os cultos de matriz africana experimentam situações de perseguição, desconsideração e intolerância. Estes atos provêm tanto de particulares quando de agentes públicos e expressam parte da herança colonial ainda não superada: o racismo. É a ligação entre essas religiões e a África, os africanos e seus descentes que, mesmo no século XXI, quando muitas dessas crenças deixaram de ser professadas apenas por negros, despertam nos seus opositores dentro do campo religioso ou político as manifestações de intolerância e de violação de direitos dos adeptos das religiões afro-brasileiras. Esse trabalho consiste na análise desse panorama e do impacto que ele tem na consolidação do estado democrático e da laicidade do estado brasileiro. São investigados dois casos de templos religiosos de matriz africana proibidos de funcionamento no Estado de Sergipe e os afrorreligiosos participam de um survey sobre representação social do sistema de justiça, de modo que pretendemos abrir o espaço do debate sobre liberdade religiosa e sobre a prestação de serviços por instituições do sistema de justiça para aqueles que pouco ou quase nunca participaram ou opinaram sobre tais questões. O survey foi elaborado a partir das demandas e das necessidades específicas dos afrorreligiosos quando diante do sistema de justiça e as teorias e as metodologias aqui empregadas como referenciais foram eleitas e pensadas por se adequarem a estes grupos, não o oposto. / [en] Religious freedom is an area of dispute between different denominations that has overtaken the desire to contain the truth about things to keep track of the positions of power. Historically seen as subaltern religions, cults today with African roots experience situations of persecution, intolerance and disrespect . These acts come from both private and public agents when expressing part of the colonial legacy still unsurpassed: racism. It is the connection between these religions and Africa, Africans and their descendants, even in the XXI century, when many of these beliefs are no longer professed only by blacks, awaken in their opponents within the religious or political field manifestations of intolerance and violation fans of rights of african-Brazilian religions . This work consists of the analysis of this scenario and the impact it has on the consolidation of the democratic state and the secular nature of the Brazilian state. Two cases of religious temples of banned African origin operating in the State of Sergipe and afrorreligiosos participate in a survey about social representation of the justice system are investigated, so we intend to open up the space of the debate on religious freedom and on the provision of services by institutions of the justice system for those who know little or almost never participated or say about such matters. The survey was developed from the demands and specific needs of afrorreligiosos when confronting the justice system and the theories and methodologies used here as references were elected and thought fit by these groups , not the opposite.