Doctorat en philosophie et lettres / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Les organisations politiques musulmanes américaines ont en commun - - au-delà de leurs différends - - de tenter de créer une identité collective, celle de la «communauté» musulmane américaine, chaque organisation voulant apparaître comme représentante fidèle de ses intérêts. À travers une adhésion en mode idéaliste aux mythes fondateurs américains, surtout aux principales normes constitutionnelles, ces organisations tentent, par le développement de cette identité collective, de défendre les droits individuels des musulmans des Etats-Unis. Le tout se fait dans le but de tenter de contrer des politiques publiques de sécurité et à réorienter la politique étrangère, un ensemble perçu comme une menace aux droits et aux intérêts de cette communauté que ces organisations érigent discursivement. Ce faisant, elles offrent une réponse bien précise au débat, ayant cours au sein de la minorité, sur la participation et l'intégration au sein du politique et social américain. / American Muslim advocacy groups share, despite diverging positions, a common effort to develop a collective identity, that of the American Muslim (or Muslim American) "community", each organisation claiming to represent and defend its true interests. These organisations attempt to defend the individual rights of Muslims in America by developing a collective identity marked by an idealistic endorsement of American foundational myths, especially key constitutional norms. Their goal is to try to influence national security policies and American foreign policy, deemed adverse to the interests of this discursively constructed community. By doing so, American Muslim advocacy groups offer a precise answer to the ongoing debate within the Muslim minority on integration and participation in the American political System.

Le but de ce travail consiste à rechercher les conditions de possibilité d'une éthique interculturelle capable de fonder la coexistence pacifique des peuples dans un monde qui tend à devenir un. De manière plus précise, il s'agit de voir si l'approche diatopique et dialogale du dialogue entre les cultures, développée par Raimundo Panikkar, peut poser les balises d'une telle éthique. À partir d'une réfutation de l'universalité des droits de l'être humain, cette recherche montre la valeur et la pertinence de l'approche de Panikkar pour instaurer un dialogue fécond sur les droits de l'être humain entre l'Islam et l'Occident moderne. Étant donné l'ampleur du champ des droits de l'être humain, cette recherche s'est concentrée sur la relation entre les droits et les devoirs, et a pu dégager une relation des droits aux devoirs qui paraît légitime autant du point du vue de l'Islam que de la pensée moderne.

L’islamisme fait craindre l’Occident. Une analyse historique révèle pourtant que ce phénomène politico-religieux se limite aux œuvres de groupes marginaux sans pouvoir séduire l’Islam entier. Freiné par la complexité des échanges avec le monde extérieur, le rejet de l’Occidental relève davantage de la symbolique comme des circonstances aux causalités multiples. Malgré son parcours, l’ayatollah Khomeyni, l’un des pères de l’islamisme moderne, ne peut contourner longtemps cette réalité : en Iran, peu de gens adhèrent à son utopie. Toutefois, l’anti-américanisme développé dans la rhétorique de ce théocrate acharné finit par compenser momentanément. L’étude montre que le mépris de l’étranger lui sert de principe mobilisateur auprès d’une société exaspérée par l’incompétence d’un shah autoritaire et pro-américain. Le succès du khomeynisme s’achève peu après l’inauguration de la République islamique en février 1979. Encourageant le totalitarisme religieux, l’Imam empire le désastre existant, réduisant l’attrait de la haine de l’Amérique au profit d’un contraire associé à la liberté.

Depuis les attentats du 11 septembre 2001, le galvaudage intensif du concept d’« islamisme » par les sphères médiatiques et politiques a eu pour effet de catégoriser de manière simpliste et illusoire des phénomènes sociaux très différents de par le monde, dans le registre du terrorisme. Dans ce contexte, le Hezbollah libanais -pourtant chiite et farouchement opposé à Al-Qaïda- a acquis un statut particulier dans la mesure où le Secrétariat d’Etat américain l’a désigné comme la principale menace terroriste dès 2002. Nous proposons ici une recherche casuistique sur le « Parti de Dieu ». Etude longitudinale retraçant l’évolution de ce mouvement milicien devenu parti politique, notre travail vise à mieux cerner ce « fait social » et à situer celui-ci au sein du vaste spectre des islams politiques. Nous synthétisons ici les phases de maturation idéologique que celui-ci a connues depuis son émergence et retraçons l’évolution structurelle de ce parti politique avant tout caractérisé par son projet de « société résistante ». Chacun de ces deux volets (idéologique et structurel) laisse entrevoir les interactions bilatérales qui se sont créées, dans la diachronie, entre le religieux et le politique au sein du Hezbollah, mais illustre surtout la soumission polymorphe de l’un comme de l’autre à la cause inébranlable de la résistance face à Israël. L’élément fondamentalement nouveau que nous apportons à la littérature scientifique spécialisée est une grille d’interprétation du cheminement global d’une grande partie de la communauté chiite du Liban. Celle-ci a pour point de départ le concept -initialement psychologique- de « résilience », et propose la transposition de ce dernier dans le champ sociopolitique. L’analyse qui en découle met en perspective l’« idéologie résiliente » et la « structure résiliente » que le Hezbollah a progressivement développées dans une optique stratégique. / Doctorat en Sciences politiques et sociales / info:eu-repo/semantics/nonPublished