Ce mémoire s’intéresse à la figure de Dietrich Bonhoeffer à la fois comme modèle de l’engagement citoyen et également comme théologien luthérien allemand du XXe siècle qui a porté de façon singulière cette question éthique en contribuant à la penser théologiquement. Porté par sa christologie, Dietrich Bonhoeffer appelle le chrétien à l’action et à la responsabilité citoyenne, à savoir prendre part à la réalité du monde et s’y engager. D’où notre question : « Comment la pensée du Christ ou la christologie chez Bonhoeffer parvient elle à façonner sa pensée de l’engagement ? ». En réponse à cette interrogation, notre recherche met tout d’abord l’accent sur l’engagement personnel de Bonhoeffer dans son cheminement de vie comme chrétien professant la foi en Jésus-Christ, ainsi que sur l’unité entre son engagement et sa pensée. Ensuite, sous un angle plus spécifique, cette recherche traite la pensée christologique et éthique de Bonhoeffer, de manière à dessiner les contours de sa spiritualité de l’engagement. Au lieu d’envisager Dieu et le monde comme des instances en opposition ou en tension, ce travail appréhende ces réalités comme étant unies en Jésus Christ. Car, conformément à la théologie bonhoefferienne, en Jésus-Christ, Dieu se révèle comme « centre », « milieu », « responsable » et « effectivité » du monde. En s’appuyant sur la théologie de Bonhoeffer, ce mémoire propose un autre regard sur la relation du Christ et du chrétien avec le monde, et il invite à envisager, à sa suite, pour le chrétien évangélique d’aujourd’hui, une spiritualité de l’engagement. / This Master's thesis focuses on the figure of Dietrich Bonhoeffer as a model of civic engagement and more particularly as the 20th century German Lutheran theologian who singularly took up this ethical question, and helped to think it theologically. Carried by his Christology, Dietrich Bonhoeffer calls the Christian to civic responsibility, to take part in the world and to engage in it. Hence our question: "How does Christology of Bonhoeffer succeed in shaping his idea of commitment? ". To this end, the research first highlights Bonhoeffer's personal commitment in his life journey as a Christian professing faith in Jesus Christ, as well as the unity between his commitment and his thought. Then, it takes a more detailed look at Bonhoeffer's Christology and in order to present the outlines of his spirituality of commitment. Instead of considering God and the world as in opposition, this study conceives these realities as being united and reconciled in Jesus Christ. As Bonhoeffer acknowledges, Christ is the "center", the "middle" and the "effectiveness" of the world. By relying on Bonhoeffer's theology, this thesis offers a perspective on the relationship of Christ and the Christian with the world, and it invites evangelical Christian readers to consider his spirituality of engagement as inspiration for today.

La thèse vise essentiellement à démontrer la fonction de Jn 2,23-3,36 à l'égard de la christologie du quatrième évangile. Notre travail démontre en effet que cette péricope a pour but d'annoncer les deux schèmes fondamentaux de la christologie johannique et d'introduire la dimension sotériologique propre à chacun d'eux. Dans la section initiale de l'évangile (1,19-4,54), notre texte a pour fonction principale de communiquer le dépassement de la conception messianique traditionnelle. Pour l'auteur, il n'y a de foi adéquate que celle qui confesse Jésus comme Fils de l'homme (schème apocalyptique) et Fils-Envoyé de Dieu (schème juridique). Cette thématique est ensuite déployée à l'intérieur même de la péricope qui présente en deux volets strictement parallèles l'entretien avec Nicodème (2,23-3,21) et le second témoignage du Baptiste (3,22-36). Dans les deux volets, l'argumentation vise à convaincre l'interlocuteur (et le lecteur) de la nécessité de croire au Fils-Envoyé de Dieu pour être sauvé, cela en utilisant une procédure de validation qui repose sur la christologie du Fils de l'homme.

Le peuple crucifé en portant les péchés du monde peut-il devenir sacrement historique du salut ? À partir de l'expérience de foi ; de la rencontre de Dieu dans la pauvreté ; de la partialité du royaume de Dieu qui s'est fait proche des pauvres ; d'une foi réalisée dans la suite de Jésus, célébrée liturgiquement, vécue communautairement et en même temps réfléchie et pensée, on a pu découvrir dans la théologie latino-américaine de la libération que le salut apporté par Jésus-Christ passe actuellement par les peuples crucifiés. La théologie latino-américaine de la libération reconnaît que c'est à travers ces peuples pauvres, crucifiés que Jésus crucifié se fait présent dans l'historie. C'est en suivant Jésus, en poursuivant la cause ultime de Dieu, c'est-à-dire le royaume de Dieu, que ces peuples incorporeront à l'histoire, de manière sacrementelle, la présence du Christ : c'est ainsi que la vie, le message, l'annonce et la praxis de Jésus-Christ prendront chair dans l'histoire humaine. Dans le contexte de la réflexion christologique latino-américaine, c'est le théologien basque, jésuite, Jon Sobrino qui travaille la catégorie de peuple crucifié et la sotériologie historique qu'il porte, en poursuivant une réflexion déjà commencée par Ignacio Ellacuria. La pensée sobrinienne traverse cette thèse. Jon Sobrino affirme que le peuple crucifié est la continuité historique du serviteur souffrant de Yahvé, figure qui apparaît dans les quatre chants du prophète Isaïe : le peuple crucifié ressemble au serviteur souffrant de Yahvé dans sa réalité de victime et dans son mystère salvifique. Le peuple crucifié est celui qui d'une manière sacramentelle rend présent Jésus-Christ dans l'histoire : il est. l'un des continuateurs de l'œuvre salutaire de Jésus-Christ, du Fils. Tenant compte de cette continuité et ressemblance entre le peuple crucifié- serviteur souffrant et Jésus crucifié, Sobrino affirme qu'en portant les péchés du monde le peuple crucifié devient porteur d'une sotériologie historique. Comment comprendre cette affirmation de telle manière que ne se produise pas une manipulation des croix historiques qui justifierait des lectures sacrificielles et doloristes? La thèse veut répondre à cette question. Elle a pour but de présenter comment le peuple crucifié en portant les péchés du monde devient sacrement historique du salut. L'interprétation sera faite à partir d'une catégorie qui a conduit à un renouvellement dans le domaine christologique et sotériologique contemporain : la pro-existence. Cette catégorie nous permettra de mieux comprendre la totalité du mystère salvifique présent dans les peuples crucifiés, en liant la mort et la croix à une existence vécue pour-les autres, dans un amour sans limite. Cet amour s'exprime dans une radicale obéissance et fidélité au projet salvifique de Dieu, à sa cause ultime : le royaume. La sotériologie historique que porte le peuple crucifié ne peut pas se comprendre sans une existence-pour, pour l'amour des hommes et hors d'une obéissance à la volonté dernière de Dieu. La continuité entre la mort pour nous, la crucifixion et l'existence pour nous, pour-les-autres, notamment pour les plus pauvres, et pour l'Autre, le Dieu du royaume, est donc un élément fondamental pour bien saissir le sens de cette sotériologie historique que porte le peuple crucifié.

"Thèse en cotutelle." / La richesse de la théologie de J.-M. Tillard appelle plusieurs lectures. On y accède soit à partir d’un concept clé, soit à partir d’une perspective théologique particulière qui en serait le noyau principal. Ainsi, la porte d’entrée est tantôt le concept de communion, l’eucharistie, l’œcuménisme, etc. C’est dans ce contexte qu’est né notre questionnement : n’y aurait-il pas une autre entrée dans la théologie de J.-M. Tillard ? Cette question se concentre sur son ecclésiologie qui est le domaine propre de notre recherche doctorale. Comment comprendre l’ecclésiologie de J.-M. Tillard ? Ainsi, ce travail postule le passage de la christologie à l’ecclésiologie par la sotériologie. Ces trois disciplines sont donc interreliées dans l’ecclésiologie tillardienne. Ce lien est abondamment abordé dans l’enseignement de Tillard plus que dans ses monographies. C’est ainsi que son enseignement reste un moyen primordial pour la compréhension de son ecclésiologie. Cette recherche se structure en six chapitres. Après la présentation de notre source principale (les cours) qui est méconnue par plusieurs théologiens, notre travail présente l’interrelation dynamique entre la christologie, la sotériologie et l’ecclésiologie, dans la théologie de Tillard. Émerge alors la question du caractère instrumental de l’Église en regard du salut acquis par le Christ et apprécié diversement par les Églises chrétiennes, en particulier par la théologie luthérienne. C’est la compréhension de la notion de sacrement pour parler de l’Église adopté par Vatican II et reçu dans la théologie postconciliaire qui fait débat. Nous avons examiné en particulier la controverse entre le catholique Tillard et le luthérien Birmelé. Mots clés : Christologie, communion, ecclésiologie, eucharistie, sacramentalité, salut, sotériologie, J.-M. Tillard / The richness of the theology of J.-M. Tillard called several readings. You can access either from a key concept from a particular theological perspective that would be the core. Thus, the entry door is sometimes the concept of communion, the Eucharist, ecumenism, etc. It is in this context that is born our questioning: Would there not be another entry in the theology of J.-M. Tillard? This issue focuses on his Ecclesiology which is the own field of our doctoral research. How to understand the Ecclesiology of J.-M. Tillard? Thus, this work postulates the passage of Christology in Ecclesiology by Soteriology. These three disciplines are therefore linked in the tillardienne ecclesiology. This link is extensively discussed in the teaching of Tillard more than in its monographs. It is as well that his teaching remains a vital means for the understanding of its ecclesiology. This research is structured in six chapters. After the presentation of our main source (school) which is unknown by many theologians, our present work the dynamic interrelationship between Christology, Soteriology and Ecclesiology in the theology of Tillard. So emerges the question of the instrumental nature of the church next to the salvation by Christ and appreciated variously by the Christian churches, particularly by Lutheran theology. It is the understanding of the notion of sacrament to talk about the church adopted by Vatican II and received in the post-Conciliar theology that has been debated. We examined in particular the controversy between the Tillard Catholic and Lutheran Birmelé. Key words: Christology, communion, Ecclesiology, Eucharist, sacramental nature, Salvation, Soteriology, J.-M. Tillard.

Phil 2.6-11 figure parmi les passages bibliques les plus étudiés. Les exégètes ne cessent pas d'examiner l'extrait du point de vue de son origine, sa structure, son arrière-plan conceptuel, sa doctrine christologique, et son vocabulaire. La majorité des traductions anglaises rendent la phrase grecque τὸ εἶναι ἴσα θεῷ dans Phil 2.6b « to be equal with God » ou « equality with God » comme commentaire sur la nature de la relation de Jésus Christ avec Dieu le Père. Toutefois, bon nombre de facteurs suggère que cette interprétation n'est pas conforme au sens du discours. La littérature secondaire avant les années 70 démontre une tendance de lire τὸ εἶναι ἴσα θεῷ comme commentaire sur les circonstances du Christ plutôt que sur son essence ontologique. Toutefois, dans la littérature plus récente, la phrase est moins traitée, et le sens présumé est souvent celui d'égalité d'essence plutôt que circonstance. Cette thèse se veut un nouveau regard sur le sens de τὸ εἶναι ἴσα θεῷ dans son contexte et vise à avancer l'étude scientifique par une approche interdisciplinaire. Pour bien entamer l'étude de Phil 2.6, nous considérons tout d'abord le grec néotestamentaire dans le contexte de la littérature grecque générale de l'époque. Ensuite vient un survol des questions d'arrière-plan majeures nécessaire pour une compréhension juste de l'Épître aux Philippiens. Le troisième chapitre introductif décrit l'état de la recherche et de la traduction de τὸ εἶναι ἴσα θεῷ dans Phil 2.6b. Ces chapitres introductifs sont suivis d'un examen de la manière avec laquelle les Pères grecs de l'Église emploient τὸ εἶναι ἴσα θεῷ jusqu'au cinquième siècle de notre ère. Ensuite le mot grec ἴσα est étudié du point de vue morphologique, syntaxique, et sémantique avec exemples tirés de la littérature grecque. Troisièmement, nous nous penchons sur un bon nombre d'exemples de la phrase comme expression courante dans la littérature grecque à partir d'Homère jusqu'à la période byzantine. En dernier, nous considérons la manière avec laquelle ces données peuvent influencer la lecture de Phil 2.6-11 dans le contexte de la lettre. Notre conclusion affirme en bonne partie ce que disait la littéraire secondaire concernant τὸ εἶναι ἴσα θεῷ avant les années 1970, tout en offrant une gamme de données patristiques et linguistiques beaucoup plus considérable qu'auparavant. / The interpretation of Phil 2:6-11 has occupied exegetes as much as any other passage in the New Testament. Scholars continue to study the passage's origin, strophic structure, conceptual background, Christology, and vocabulary. The majority of modern translations render the Greek phrase τὸ εἶναι ἴσα θεῷ in Phil 2:6b as "to be equal with God" or more commonly "equality with God" as a comment on the nature of Jesus Christ's relationship to God the Father. A number of factors, however, would suggest that this interpretation misses the meaning of the Greek phrase. The secondary literature from before the 1970s shows a more frequent tendency to read τὸ εἶναι ἴσα θεῷ as a comment on Christ's circumstances rather than his ontological being. In the more recent literature, the phrase is treated less extensively, and the assumption is often for τὸ εἶναι ἴσα θεῷ as equality. This dissertation revisits the question of the meaning of τὸ εἶναι ἴσα θεῷ in its context and casts new light on the scholarly discussion. To set the stage for the study of Phil 2:6, we consider the nature of the Greek of the New Testament in relation to wider Greek literature. Then we survey the major background questions necessary to an accurate understanding of the letter to the Philippians in its context. Third, we survey the state of research and English translation of τὸ εἶναι ἴσα θεῷ in Phil 2:6b. These introductory chapters are followed first by an examination of the way that the Greek Fathers employed τὸ εἶναι ἴσα θεῷ during the second through fifth centuries. Second, the Greek word ἴσα is considered from morphological, syntactic, and semantic points of view with examples from the wider literature. Third, we examine an extenstive set of occurrences of ἴσα θεῷ/θεοῖς as a common collocation in Greek literature from Homer on down. Lastly, we apply the data of these areas to Phil 2:6-11 in the context of the letter. Our conclusions confirm much of what was offered in the older secondary literature, while presenting a wider range of patristic and linguistic data than had been previously brought to bear on the question of the meaning of τὸ εἶναι ἴσα θεῷ.

Oscar Romero est l'une des figures les plus marquantes de l'Église latino-américaine. Durant les trois années où il est à la tête de l'archidiocèse de San Salvador, il prononce une série d homélies qui deviennent la parole la plus libre et la plus autorisée du pays sur les questions se rapportant aux droits humains et à la justice sociale. Son assassinat, au début de la guerre civile, en fait un personnage incontournable de l'Église contemporaine. Son oeuvre, un classique, constitue un condensé des principaux thèmes de la théologie de la libération de cette époque. Les homélies d'Oscar Romero en plus d'être une chronique incontournable des événements de ces années tragiques, manifestent un point de vue original quant à l'engagement politique du chrétien face aux exigences de l'histoire. L'originalité de cette théologie provient d'un heureux mariage entre la tradition sociale de l'Église et les pratiques pastorales de libération. Romero discerne les enjeux historiques en rapport avec le Salut, mettant en lumière les lois et les limites qui régissent ces deux mondes et les exigences mutuelles qui en découlent.

La recherche effectuée pour cette thèse a pour but d’établir que c’est en développant, dans la Dogmatique de 1925, une interprétation christologique de l’histoire, interprétation dont l’objectif était de résoudre théologiquement, mais autrement que Barth, le problème posé par Troeltsch à partir de la critique, par l’histoire des religions, de la prétention du christia-nisme à l’absoluité, que Tillich a posé les fondements de sa réflexion future sur la rencontre du christianisme avec les religions. Dès lors, la réflexion élaborée dans les années soixante, loin de représenter un tournant dans la pensée de Tillich, comme on l’a trop souvent laissé entendre, suite aux déclarations de Mircea Eliade, en constitue plutôt l’un des fruits les plus mûrs, susceptible d’apporter une contribution à la fois originale et non encore entrevue, à la recherche contemporaine en théologie des religions

Depuis les origines de la philosophie occidentale, les transcendantaux sont considérés de manières multiples et variées selon les différents penseurs. Chez Hans Urs von Balthasar (1905-1988, Suisse), le beau, le bien et le vrai sont profondément liés et, du point de vue théologique, ils sont tous intimement intégrés au mystère christologique et trinitaire. Cette conception originale permet d'élaborer une synthèse théologique d'une grande envergure. L'œuvre majeure de Balthasar (la Trilogie de 15 tomes) se divise ainsi : Herrlichkeit s'attache au beau pour construire une esthétique théologique ; Theodramatik, à partir de l'expérience du théâtre et de l'idée du bien, élabore une dramatique de l'histoire du Salut ; enfin, Theologik aborde le vrai pour développer une herméneutique de la révélation chrétienne. L'objectif principal de notre travail consiste à présenter cette théorie des transcendantaux dans la Trilogie de Balthasar. Pour cela, nous recourons à cinq sous-objectifs qui correspondent aux cinq "Voies" de notre travail : 1- approfondir l'origine de cette compréhension des transcendantaux dans le tout premier écrit de Balthasar sur la musique ; 2- étudier l'ensemble de son cheminement littéraire qui prépare et justifie cette Trilogie ; 3- présenter selon une perspective méthodologique une première condition pour entrer dans la Trilogie : dépasser la « systématisation » ; 4- exposer cette doctrine telle qu'elle se présente dans la Trilogie en commençant par l'ouvrage Epilog ; 5- ouvrir de nouvelles pistes de réflexion sur cette théorie à partir d'une évaluation critique. Notre méthode consiste à combiner tout au long de cette recherche deux approches différentes, mais complémentaires. En premier lieu, la méthode phénoménologique permet l'analyse littéraire des textes qui traitent explicitement des transcendantaux. En second lieu, la méthode de la « Gestalt » goethéenne permet de découvrir l'unité morphologique de la Trilogie, à la fois dans son développement historique et dans son expression esthétique. La conjonction de ces deux méthodes nous donne de découvrir le christocentrisme trinitaire de la philosophie et de la théologie balthasariennes. Le résultat de cette recherche sur les transcendantaux confirme que seule la logique esthétique peut avoir prise sur une telle œuvre, aussi vaste que géniale et que le contenu interne et la structure extérieure de la Trilogie sont parfaitement cohérents.