Cette thèse s’inscrit dans le débat actuel relatif au monothéisme biblique et au pluralisme religieux. Ces dernières décennies, ce débat a été influencé par des auteurs comme Jan Assmann pour lequel le monothéisme vétérotestamentaire constitue une racine importante de l’intolérance dont les trois religions monothéistes se seraient rendues coupables. Le but de notre thèse n’est pas d’entrer dans ce débat mais d’approfondir un sujet négligé par la recherche : qu’en est-il des tendances inclusives du monothéisme vétérotestamentaire ? Cette thèse ne se veut pas une contribution historique mais son but est d’étudier les principes théologiques permettant de concevoir des rapports positifs entre le Dieu d’Israël et des individus ou des peuples étrangers. En particulier, nous cherchons à analyser trois textes, le Livre de Jonas, le Psaume 33 (TM et LXX) et le roman Joseph et Aséneth. Bien qu’il s’agisse de trois textes différents en ce qui concerne le genre littéraire, l’origine et la datation, ils ont en commun d’aborder le problème du rapport entre le Dieu d’Israël et les non-Israélites. Plus concrètement, chacun de ces trois textes présente le Dieu d’Israël comme un créateur universel qui, en tant créateur, a pitié de toutes ses créatures. / The starting point of this study is the current debate on monotheism and religious pluralism. In recent decades, this debate has been strongly influenced by some authors such as Jan Assmann for whom the monotheism originating in the Old Testament is the root of the intolerance and violence of the three monotheistic religions. Rather than participating at this debate, the intention of this study is to answer the following questions: what about inclusive tendencies in Old Testament monotheism? Thus, this thesis is aimed at looking into the theological principles motivating and supporting the possibility of an approach by individuals and peoples to the God of Israel. With this aim, our objective is to analyse three texts where the relationship between YHWH, Israel and the non-Israelites is examined: the book of Jonah, Psalm 33 (MT and LXX), and the novel, Joseph and Aseneth. Although these three texts are different concerning their genre, period and provenance, they have the following ideas in common: the relationship between the God of Israel and non-Israelites as well as the concept of God as an universal creator who has pity of all his creatures.

Ce mémoire s’intéresse à l’emploi de l’érotisme et de l’amour comme outils littéraires dans deux romans de l’Antiquité. Le texte principal est un écrit dérivé de la Torah intitulé Joseph et Aséneth. Le second est le roman grec d’Héliodore d’Émèse, Les Éthiopiques. Puisque tout auteur, peu importe sa foi, avait une éducation hellénique semblable, on retrouve des motifs similaires dont les détails se distinguent et les buts sont aux antipodes dans ces textes. Dans le cas de cette recherche, il s’agit de deux oeuvres du genre romanesque écrites en grec qui emploient chacune une histoire romantique à des fins édifiantes. Les buts de cette analyse sont triples. Ce travail cherche à montrer que Joseph et Aseneth a droit au titre de « roman grec, » de qualifier les expériences religieuses présentées dans ces oeuvres et de participer au débat sur la datation de Joseph et Aseneth par une étude comparée. Cette recherche se divise en trois sections. D’abord, le topos bien connu des romans a été analysé : la maladie d’amour. Dans les deux cas, le coup de foudre et la maladie émotionnelle qui s’en suit ont été dévoilés comme moteur important de la trame narrative, ainsi qu’une manière d’introduire des thèmes religieux ou philosophiques. En second lieu, les paroles des personnages au sujet de l’amour et le mariage ont été considérées. Puisque les protagonistes refusent le mariage initialement, les raisons données pour ce refus ont été révélatrices encore une fois de soucis sociaux, soit religieux, soit politiques. En dernier lieu, la relation entre le couple romantique et les dieux présents dans ces récits a été analysée. Les deux romans témoignent de la croyance contemporaine du grand rôle des dieux dans la vie des humains. Cette implication divine dans la vie mortelle s’est manifestée de manières différentes, car elle relève des buts divergents des deux romans. Le parallèle qui se présente est un lien individuel avec les dieux qui est évident dans les romans d’amour. / This thesis examines the use of eroticism and love as literary devices in two ancient novels. The primary text analysed is a work derived from the Torah entitled Joseph and Aseneth. The second piece is the Æthiopika, the romance written by Heliodorus of Emesa. Despite their divergent backgrounds, all authors received a similar Hellenic education, and motifs bearing striking similarities are thus found in these narratives of antithetical purposes. Moreover, both of these texts are novels, were written in Greek, and exploit romance in order to edify their public. This thesis has three purposes. It aims to show that Joseph and Aseneth is deserving of classification as a Greek romance, to qualify the religious experiences had by the characters, and to contribute to the discussion of dating of Joseph and Aseneth by this comparative study. A tripartite analysis is used in this research. To begin with, the well known romantic trope of lovesickness is analysed. In both cases, the use of love at first sight and the emotional illness that follows are shown to be not merely genre requirements, but motors of the plot, as well as a means by which an author can introduce either religious or philosophical elements. The second section takes up speech pertaining to love and romance. As protagonists from both novels initially refuse matrimony, the language regarding these refusals is highly informative of social anxieties, particularly political or religious concerns, regarding marriage. Lastly, the relationship between the romantic couple and the gods present in their narrative is considered. The two novels display the historically appropriate understanding that the gods intervene in the private lives of mortals. The fashions and reasons for which they do so is different in each story, a convergence stemming from the purposes of these two works. Parallels can be drawn, however, for both narratives display a shift from institutional to personal religion, through the individual relationships of characters with divinities.