Le contexte et le processus de fondation de la monarchie sacrée du Burundi demeurent mal connus malgré plusieurs études qui ont été déjà effectuées sur ce sujet. Le problème se situe au niveau des sources qui ont été utilisées pour étudier l’histoire lointaine de ce pays. Des sources qui sont fondamentalement légendaires, mythiques et symboliques et contiennent peu de données historiques ont été utilisées comme sources historiques et l’on a abouti à une histoire-légende et mythique. Bien que ces sources ne permettent pas de reconstituer le passé historique lointain de cette ancienne monarchie et de connaître son processus de formation sans être complétées par d’autres disciplines auxiliaires à l’histoire et confrontées à ces dernières, elles sont incontournables pour la connaissance de la mémoire, de la mentalité et de la vision générale de la vie et du monde des Barundi hier et aujourd’hui. Elles constituent une sorte de miroir et de véhicule de la pensée des anciens Barundi et montrent comment ces derniers pensaient, organisaient et vivaient le monde sur presque tous les points de vue. Leur approfondissement a permis de comprendre la mentalité populaire, l’idéologie politique de la monarchie sacrée, ses fondements socioculturels et son organisation. Le discours sur les origines du Burundi montre également la nature et le type des institutions politiques, culturelles et sociales et leur hiérarchie. Son approfondissement ainsi que celui des données diversifiées que nous avons utilisées dans cette thèse sur le plan historique, ethnographique et linguistique ont également permis de trouver que la monarchie sacrée du Burundi était une théocratie. Sur le plan général, le religieux précède, crée le politique et le supplante. La religion donne sens à la vie, de la naissance à la mort et après celle-ci. Sur le plan social, la population burundaise était subdivisée dans sa grande majorité en quatre grandes composantes sociales :les Baganwa dont la mission était l’exercice du pouvoir politique et administratif et les groupes des Bahutu, des Batutsi et des Batwa qui étaient constitués selon des critères socioéconomiques. Sur le plan familial, les Barundi étaient et sont encore subdivisés en plusieurs groupes familiaux dont les membres sont différemment répartis dans les trois catégories sociales selon leur capacité économique. Le mode de formation, d’évolution, de rejet, d’adoption de ces groupes familiaux et leur organisation montre en quoi ces derniers étaient les piliers et les supports de la vie sociale. Il montre également à quel point l’organisation des groupes familiaux est un élément essentiel pour la connaissance de l’évolution de l’histoire sociale, politique et culturelle du Burundi. / Doctorat en Histoire, art et archéologie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Depuis le début des années quatre-vingt, la petite localité de Kibeho - un hameau particulièrement difficile d’accès situé aux confins d’une région rurale du sud-ouest du Rwanda, à environ deux cents kilomètres de Kigali - s’est muée en une destination de pèlerinage prisée par de nombreux Catholiques rwandais et, désormais, étrangers. L’origine de ce changement de nature du lieu se confond avec les apparitions de la Vierge (mais aussi du Christ et d’autres personnages du « panthéon » catholique) dont ont été favorisées plusieurs jeunes filles scolarisées au collège catholique local au début des années quatre-vingt, puis un certain nombre d’adolescents des environs. De spontanés et irréguliers qu’ils étaient dans les premières années du phénomène, encore liés aux performances publiques des voyants qui bénéficiaient des apparitions à heures fixes sur un podium surélevé, les déplacements d’individus se sont graduellement organisés. Aujourd’hui, à Kibeho, les apparitions publiques ont pris fin. Les pèlerins, qu’ils appartiennent à l’un ou l’autre mouvement d’Action catholique ou à un groupe de prière et de pèlerinage né des apparitions, se regroupent dans différents centres urbains du pays pour rejoindre le sanctuaire de Notre-Dame des Douleurs, érigé suite à la reconnaissance des apparitions par l’Eglise catholique en 2001 et en perpétuelle expansion depuis lors. <p>En 2001, la déclaration de reconnaissance mentionne, parmi les signes de crédibilité des apparitions, « la journée du 15 août 1982 qui fut marquée notamment, contre toute attente, par des visions effroyables, qui dans la suite se sont avérées prophétiques au vu des drames humains vécus au Rwanda et dans l’ensemble des pays de notre région des Grands Lacs ». Cette lecture officielle qui confère un horizon de sens aux événements, instituant la prophétie en des termes choisis permettant d’y entrevoir le génocide comme l’hécatombe du choléra dans les camps de réfugiés du Congo, est diversement négociée par les acteurs locaux, même si la conviction de la réalisation d’une prophétie est quasi-unanime. Du point de vue des pèlerins, les apparitions demeurent relativement problématiques. Elles exigent de chacun qu’il négocie sa position en fonction d’une représentation de l’orthodoxie constamment réévaluée dans les limites de ce qui est expérimenté et affirmé comme une identité catholique. Cette difficulté est notamment due à la multiplicité des individus qui ont revendiqué ou revendiquent encore des visions ou apparitions, alors que seules trois jeunes filles ont été reconnues par l’Eglise catholique en 2001. <p>Après avoir soigneusement défini le cadre socio-historique des apparitions rwandaises, en abordant la question depuis le point de vue de voyants non reconnus - dont l’une expatriée en Belgique - et de ceux qui leur sont proches, la thèse propose une analyse des discours par lesquels ceux-ci se définissent et négocient la légitimité de leur pratique religieuse. Une attention particulière a été portée aux outils stéréotypés de la critique (sexualité, politique, vénalité…), mobilisés dans le cadre des tensions et conflits qui opposent différents acteurs individuels et collectifs. Par ailleurs, les mécanismes qui président aux rhétoriques de la construction de soi ont été mis en lumière, notamment par le biais des récits de guerre qui fondent une identité de survivant liée à la conviction d’une intervention mariale. Ce processus se confond souvent avec ceux qui président à la construction du pouvoir de la Vierge, et donc des voyants. Finalement, au travers de l’analyse des représentations touchant notamment à la prophétie du génocide et de la guerre civile, les nouveaux rapports au national se font jour, les violences des années nonante étant intégrées dans un schéma biblique qui opère un basculement significatif :parce que le Rwanda serait touché de plein fouet par la Mal, il a été choisi par Dieu et par la Vierge comme noyau de la Nouvelle Evangélisation. À travers l’analyse du rapport au divin, à l’autorité, aux représentations de la modernité que les mots des acteurs reflètent, c’est le catholicisme vécu qui s’éclaire à l’ombre du sanctuaire et de son appareil médiatique foisonnant, ce catholicisme empirique dont la richesse se renouvelle à chaque « enculturation » comme au passage des générations successives et dont il importe, pour l’anthropologie comme pour l’histoire du christianisme, d’approcher l’infinie variété. <p><p> / Doctorat en Philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished