Thesis (M.Ed.)--York University, 2006. Graduate Programme in Education. / Typescript. Includes bibliographical references (leaves 176-184). Also available on the Internet. MODE OF ACCESS via web browser by entering the following URL: http://gateway.proquest.com/openurl?url_ver=Z39.88-2004&res_dat=xri:pqdiss&rft_val_fmt=info:ofi/fmt:kev:mtx:dissertation&rft_dat=xri:pqdiss:MR19751

Thèse (M.A.)--Université Laval, 2007. / Bibliogr.: f. 100-102. Publié aussi en version électronique dans la Collection Mémoires et thèses électroniques.

Loin de se cantonner à la notion triviale de simple séparation Église/État, la laïcité classique, selon Marcel Gauchet, est plutôt le mouvement propre de l'autonomie participative du corps politique. Ce mouvement, se dédoublant en État et société, autorise tant l'autonomie de l'État, face à toute idéologie (laïcité), que celle des individus de la société civile (libertés politiques et civiques.). Or, un avatar de cette laïcité, la laïcité sociale, tentant de repenser l'autonomie politique, selon un rapport de proportionnalité, entre l'État et les individus, exige, sur le modèle de la négociation marchande, comme l'illustre, avec beaucoup d'à-propos la réflexion éthique de David Gauthier, que l'autonomie de tout un chacun émane non plus de la généralité de la participation politique mais, plutôt, de la reconnaissance juridique de chaque singularité. La question s'est alors posée de savoir, si le modèle prévalent de la laïcité devrait désormais se penser comme forme politique ou réalité sociale. Autrement dit, la laïcité classique, structure politique de la cité, doit-elle céder le pas à cette matière sociale, en constante renégociation, selon la transposition des principes de la société de marché, qu'est la laïcité sociale? On a bien tenté de concilier ces deux formes de laïcité, sous le concept de citoyenneté différenciée, comme s'y est ingénié Will Kymlicka, mais l'autonomie, étant un concept exclusif, les deux formes de laïcité, politique et sociale, parce que régies par deux ordres différents de rapports à l'autonomie, relation participative, pour la laïcité classique, analogie de proportionnalité, pour la laïcité sociale, s'avèrent incompatibles. De plus, nous rappelant que toute société est immédiatement politique, Julien Freund nous apparaît faire cause commune avec Gauchet et répudier toute admission de quelque version sociale de la laïcité. Car, la laïcité, étant forme politique d'une matière sociale, qu'elle unifie et clôture, ne peut tolérer, sans se nier, le fractionnement ou la démultiplication de cette matière, comme la reconnaissance juridique des singularités individuelles nous y conduit, ainsi qu'y aspire la laïcité sociale, sans compromettre la stabilité et l'existence même du corps politique. Ainsi, le plaidoyer de Gauchet pour la laïcité classique, forme politique de la cité, est-il conforté dans ses droits. La laïcité est, donc, l'expression unique du dédoublement autonome du corps politique, en État et en société. En outre, l'autonomie politique, consacrée par ce dédoublement, s'offre à elle-même son propre a-venir, en tant qu'auto-nome ou pro-jet. De sorte que, loin de se pétrifier en forme politique abstraite, la laïcité classique est bien plutôt le gage dynamique de la survie et de la stabilité de toute cité démocratique. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Gauchet, Laïcité, Freund, Multiculturalisme, Kymlicka.

One of the most influential authors of the past decade who has tried to assess a theoretical model of defense of 'cultural rights' from a liberal prospective is Will Kymlicka. Kymlicka appears even to believe that his model of multiculturalism represents the only systematic account of minority rights that is yet available within liberal theory. He assumes that other liberal thinkers---e.g. Raz, Taylor, Habermas---'have sketched some concepts or principles which they think should govern liberal approaches to ethnocultural demands' but their views constitute, at the end of the day, 'more outlines than systematic theories' (Kymlicka 1997: 86, n. 1). This essay stems from my critical reading of Kymlicka's theory. / It is not my intention here to provide an alternative model of dealing with 'cultural differences'. My aims are much more modest. First, I want to provide a critical assessment of Kymlicka's theory by pointing out some of its conceptual ambiguities. Second, I want to discuss the case of Switzerland by defending the thesis that it does not constitute a multinational state. (Abstract shortened by UMI.)

Thèse (M.A.)--Université Laval, 2006. / Bibliogr.: f. 192-200. Publié aussi en version électronique dans la Collection Mémoires et thèses électroniques.

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This thesis argues that to take into account only liberal interpretations of multicultural dilemmas would be insufficient and unrealistic in assessing the claims of justice for ethnocultural diversity. The current liberal approach as offered by Will Kymlicka is a good beginning for ethnic conflict management. However, his theory is marked by a number of limitations due to the fact that he operates only with the principles and norms of liberal institutions. In modern multiculturally constituted democracies, the presence and constant increase of cultural diversity challenges the self-understanding of liberal democracy. Kymlicka's liberal theory of multiculturalism has been challenged by several political theorists, who emphasize the insufficiency of his approach due its reliance on liberal readings of ethnic conflicts. [from Introduction, p. [1]]

Adscribiendo a la necesidad de reflexionar sobre multiculturalidad en la democracia chilena, es que se considera necesario guiar este pensamiento escrito y preguntarse por ¿Cuáles son los factores relevantes que intervienen en la falta de reconocimiento de los Pueblos Indígenas como sujetos de derechos colectivos en nuestro país y qué tipo de inclusión proponen la democracia liberal inspirada en la economía de mercado? Considerando para la anterior cuestión, que la más alta motivación para los movimientos y reivindicaciones indígenas es el reconocimiento, que se sitúa históricamente en “dos grandes dimensiones: una socio-económica producto de la exclusión y el empobrecimiento de estos pueblo y una étnica, donde se exige el respeto a la identidad, a su lengua y su cosmovisión, y que con la emergencia del movimiento indígena latinoamericano se incorpora una tercera que es el “reconocimiento como pueblo-nación” ; es que se instala en el escenario político la exigencia de derechos colectivos para estos grupos. El Estado chileno ha tenido enormes dificultades para desarrollar las acciones destinadas a la resolución de estos conflictos; creemos que estas dificultades no siempre han sido producto de las malas relaciones, ni tampoco de los desacuerdos entre los poderes del Estado, sino fundamentalmente por los intereses que el Estado antepone a la política indígena, esto es, la política económica y la mantención los consensos, acorde con las estrategias de desarrollo que ha elegido y que se alejan de los principios éticos que debieran fundamentar la democracia.

Le débat philosophique et politique portant sur le multiculturalisme occupe une place importante dans la littérature contemporaine. Ce travail vise à analyser une théorie politique qui propose des solutions aux problèmes que pose le pluralisme, ou multiculturalisme, au sein des États modernes. Nous y abordons principalement la théorie de Will Kymlicka, une théorie basée sur la possibilité de différencier la citoyenneté selon l'appartenance culturelle des individus. Nous proposons une analyse complète des arguments principaux ainsi qu'une critique constructive de la thèse de Kymlicka.

À la base de ce travail se trouve la problématique de la place et du rôle de la religion dans l'espace public des sociétés occidentales contemporaines. Son but est de dégager des propositions qui permettront d'adapter le politique, c'est-à-dire les institutions publiques et le comportement des citoyens, à la pluralité des doctrines englobantes et des conceptions du bien qui caractérise le monde d'aujourd'hui. Et cela, tout en honorant l'ensemble des valeurs et des principes libéraux et démocratiques, à commencer par l'égalité fondamentale entre les personnes et la liberté de conscience et de religion. L'objectif général est donc de définir le sens et la forme de cette composante essentielle de toute démocratie libérale qu'est la laïcité. Étant donné sa nature normative, ce problème est abordé sous l'angle des théories normatives en philosophie morale et politique contemporaine. Il s'agit de dégager et d'analyser la conceptualisation de la laïcité présente dans l'œuvre du philosophe allemand Jürgen Habermas (1929-), plus précisément d'extraire de sa théorie de la religion et de sa théorie politique les principes constitutifs de la laïcité. Cela comprend en outre la détermination des conditions et des moyens de leur application. La religion pouvant s'insérer dans l'espace public selon deux modalités, le problème central de cette recherche se divise en deux questions. La première est celle de la mobilisation des ressources normatives de la religion pour l'orientation de la vie collective ; la seconde celle de la reconnaissance des particularismes religieux. Elle consiste donc à expliquer les réponses que leur apporte, directement ou indirectement, Habermas, de même qu'à vérifier leur force, leur validité et leur cohérence. Pour ce faire, est mise à contribution l'analyse des propositions d'autres penseurs de la religion, du social et du politique. Les propos de Habermas sont particulièrement mis en parallèle avec ceux de deux grands représentants du libéralisme politique contemporain, John Rawls et Will Kymlicka, et de Charles Taylor, un éminent représentant du communautarisme. Ce travail se divise donc en trois grandes parties. La première porte sur le concept de religion chez Habermas. Y est étudié le tournant qu'a connu la pensée habermassienne sur la religion au cours des deux dernières décennies, lequel consiste en une valorisation du potentiel sémantico-normatif de la religion en modernité. La seconde concerne l'articulation de la religion avec la raison publique. La troisième a trait à l'aménagement politique de la diversité religieuse. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : citoyenneté, démocratie, démocratie délibérative, espace public, laïcité, libéralisme politique, multiculturalisme, raison publique, religion, Habermas, Kymlicka, Rawls, Taylor