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Levinas y la fenomenología de la sensibilidadAybar Valdivia, Raphael Gustavo 14 August 2015 (has links)
El siguiente trabajo es un análisis del concepto de sensibilidad en la fenomenología de Emmanuel Levinas. La pregunta que lo articula es la siguiente: ¿cómo plantea la filosofía de Levinas la relación entre la experiencia del extraño y la facultad subjetiva de sentir? La hipótesis que defiende es la siguiente: en la filosofía de Levinas la relación del yo con el otro tiene su origen en la vida pasiva del sujeto. Tal relación no se da solo a un nivel consciente, es decir, cuando el yo y el otro están ya constituidos, sino que los niveles más elementales de esta relación, pasivos y sensibles, son condiciones de esta. En esta línea, se busca dar una descripción del nivel primordial de la relación con el extraño, que es genético, en el que es de capital importancia la afección del yo. Este, frente a los contenidos externos a él que le interpelan a un nivel corporal, irrumpe como sujeto consciente. Precisamente, Levinas concibe al yo como ‘reacción’ o ‘respuesta’ ante tales contenidos y considera que ese es el sentido mismo de la intencionalidad y de su vida. Por ello, entiende la subjetivación del yo, la manera en que se auto--‐determina y adquiere una identidad, como ‘respuesta ante el otro’. La identidad, así, depende de la alteridad, de la cosa física que interpela corporalmente al yo y de la materialidad del lenguaje que el otro profiere.
La investigación examina tres formas en que Levinas plantea la relación sensible con el otro. En un primer momento, en una actitud teórica, lo sensible se comprende como dato y el otro dentro de un sistema o red de sentidos. Según esta interpretación, la sensibilidad no se separa de la actividad categorizadora del entendimiento, por lo que en esta actitud el otro pierde su alteridad (que es determinada por la intencionalidad cognoscitiva). En un segundo momento, en la actitud volitiva, lo sensible es el deseo, y el otro la materia que el sujeto quiere o lo deseado. A diferencia de la primera actitud, en esta el yo si se relaciona a una alteridad, aunque esta sea negada en la intención subjetiva, ya que el deseo apunta a la posesión y no respetar la alteridad. En un tercer momento, la sensibilidad es abordada en la vida pasiva del sujeto, en la que se relaciona con la alteridad de la materia y la del otro hombre; aquí, el otro no es una mera determinación del yo, ni tampoco es anulado por su intención. Por medio de las nociones de ‘vulnerabilidad’ y ‘proximidad’, la investigación describe como se gesta relación con el otro hombre en este fondo pasivo.
La tesis se divide en tres capítulos. El primero rastrea las influencias de la noción de sensibilidad de Kant y Husserl en Levinas. Además, explica los conceptos de alteridad y sensibilidad de la actitud teórica. El segundo capítulo examina el concepto de sensibilidad en algunas obras tempranas de Levinas. Además, retoma su temprana crítica a la actitud teórica; luego, presenta el problema cardinal de su filosofía, la trascendencia del yo, en el que se enmarca la relación con el otro. El capítulo, además, presenta algunos conceptos centrales de su obra como subjetividad, sensibilidad, placer y alteridad, constantemente retomados en toda la investigación. Finalmente, el tercer capítulo se divide en dos partes: la primera aborda el concepto de sensibilidad en Totalidad e infinito, y muestra que en esta obra Levinas sostiene que gracias a la sensibilidad emerge una subjetividad separada, es decir, única e idéntica a si; después de esto, presenta algunos problemas del concepto en relación con una presunta oposición que Levinas realiza entre la sensibilidad y el lenguaje. La tercera parte muestra como en su obra tardía Levinas supera dicha oposición; en De otro modo que ser, la sensibilidad no se opone más al lenguaje y está presente en la génesis pasiva del yo. En esta génesis, Levinas destaca una proximidad irreductible del yo con el otro y concluye que la subjetividad se constituye como respuesta a la apelación sensible del otro. / Tesis
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Emmanuel Levinas : on the revelation of the otherKearney, Richard Marius. January 1976 (has links)
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Emmanuel Levinas : on the revelation of the otherKearney, Richard Marius. January 1976 (has links)
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From the other to the totally other : the religious philosophy of Emmanuel LévinasValevicius, Andrius Darius. January 1985 (has links)
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From the other to the totally other : the religious philosophy of Emmanuel LévinasValevicius, Andrius Darius. January 1985 (has links)
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Le face à face : la relation éthique chez LévinasMartin, Kurt 11 March 2021 (has links)
La pensée éthique d'Emmanuel Lévinas accorde une grande place au face à face », où le moi se trouve en présence d'autrui. La relation pacifique du langage, qui s'instaure entre ces deux êtres distincts, dénote une intention de justice profonde. La misère d'autrui réclame justice d'abord, elle appelle et juge l'ego, et le produit dans sa vérité. Cet appel engendre la réponse du moi, où se noue sa responsabilité morale, comme impossibilité de laisser l'autre homme sans réponse, comme impossibilité de l'aborder les mains vides. La charité du moi, qui est sollicitée dans le face à face, se traduit également dans le langage qui fait des propositions en nommant les choses, qui les offre de la sorte à autrui. Notre travail tentera d'exposer la pensée de Lévinas en partant du face à face, en interprétant Totalité et Infini surtout, où cette notion est omniprésente et suivie dans tous ses méandres.
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Cuerpo y afectividad en el pensamiento del primer Emmanuel LévinasFaure Quiroga, Nadine January 2012 (has links)
Facultad de Filosofía y Humanidades / Informe de Seminario para optar al grado de Licenciada en Filosofía / La novedad de la fenomenología levinasiana es que la conciencia es siempre una conciencia encarnada. Ésta refiere a una estructura intencional que no es originariamente del orden de la representación, sino del orden de la sensibilidad. La sensibilidad da cuenta de una relación primera con el mundo. El cuerpo es el lugar en el cual se expresa la disposición afectiva de nuestra conciencia. Sin embargo, a lo largo de este trabajo intentaremos demostrar que el valor afectivo que tiene nuestro cuerpo no es sólo en el sentido de un mero receptáculo sintiente en el que vivenciamos las experiencias más concretas de nuestra existencia, sino que también es el lugar en el que se subjetiva el yo, es decir, es el lugar en el cual el sujeto se vuelve tal. Para lograr esto, haremos un itinerario que recorra cuatro nociones de cuerpo presentes en la filosofía de Lévinas, que aparecen en las consideraciones centrales de cuatro libros del filósofo escritos entre los años 1934 y 1961. Finalmente, expondremos las conclusiones y dilucidaremos posibles caminos investigativos a seguir a partir de nuestra investigación.
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Experiencia y Epifanía: En torno a la noción de fenómeno en el pensamiento de Emmanuel LévinasMaulén Aguilera, Francia Bertina January 2005 (has links)
Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía.
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Filosofía totalitaria como violencia a la existencia: Una propuesta ético-políticaVenegas Navarrete, Luis January 2007 (has links)
Este trabajo es parte de un proceso personal que he venido realizando y reflexionando con respecto a la totalidad de las formas y categorías que determinan nuestra vida y que se nos muestran con un carácter de inmutabilidad en el tiempo y, que desde esa majestuosa eternidad, le imponen un sello de normalidad a nuestra existencia, si es que acatamos el llamado y mandato que ellas nos dictaminan. El ser hombre, el pertenecer a una cultura que alaba la masculinidad, que le otorga privilegios y estatuto de divinidad a nuestra existencia como masculino; que la filosofía sea un medio para fundamentar dicho privilegio supremo; el experimentar otras vivencias particulares no adecuadas a las categorías del poder establecido, las cuales lo cuestionan y lo ponen al borde del fracaso; el creer profundamente que no nacimos destinados a ser esto o aquello, sino que nos podemos labrar una existencia adecuada a cómo queramos que sea, en donde no tenga cabida el imperio de la masculinidad por sobre la feminidad ni viceversa; donde ya no sea la superioridad, inferioridad o igualdad las varas con las cuales medimos nuestra existencia ni a los demás; donde el capitalismo no nos determine ni condene a formas amatorias basadas en la apropiación del otro, sino que más bien podamos cuestionarlo en nuestra subjetividad, es que comencé, desde hace un tiempo, a pensar en los temas que hoy reflexiono en este pequeño trabajo, temas que tienen que ver la libertad humana, la ética, la política, la relación con las otras personas…
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Ontologia da alteridade “Humanos , outramente humanos” : sobre a ética de Emmanuel LévinasGallina, Rudhra January 2008 (has links)
Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Instituto de Humanidades, Departamento de Filosofia, Programa de Pós-Gradução, 2008. / Submitted by Loiana Noronha (loiaunb@hotmail.com) on 2010-03-18T15:25:13Z
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Previous issue date: 2008 / Este trabalho pretende articular a compreensão do sentido metafísico que
Lévinas dá à ética, reconhecendo sua herança de pensamento na ontologia
hedeggeriana, assim como sua aproximação da ética kantiana na tentativa de superar o
que ele chama de “clima” hedeggeriano. Acompanhamos a discussão sobre como a
morte do outro é o ponto em que restituímos o caráter ético para o sentido, para além da
finitude da “minha” morte como momento ontológico da existencialidade do “dasein”,
na noção de infinito no rosto do outro. Ao final da reflexão, chegamos à consideração
do nascimento da ética com a chegada do “terceiro”, onde a justiça rompe com a
violência do amor de que brota. Nosso objetivo foi o de reconhecer o sentido humano
fundado na alteridade como aquilo que possibilita a experiência e a contextualização
humanas. _________________________________________________________________________________ ABSTRACT / The aim of this paper is to articulate the understanding of the metaphysical sense
that Levinas gives to ethics, by recognizing what he inherited from the thinking of
Heideggerian ontology, as well as his move towards Kantian ethics in the attempt to
overcome what he calls the Heideggerian “mood”. We have surveyed the discussion
about how the death of the other is the point at which we give back the ethical character
to meaning, beyond the finitude of “my” death as the ontological moment of the
existentiality of “dasein”, in the notion of the infinite in the face of the other. At the end
of this reflection, we arrive at the consideration of the birth of ethics with the arrival of
a “third”, in which justice breaks with the violence of the love from which it stems. Our
objective was to recognize human meaning as founded on alterity as that which make
human experience and contextualization possible.
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