Facultad de Filosofía y Humanidades / Tesis para optar al grado de Magíster en Filosofía / La presente tesis se sitúa al interior de la filosofía de Lévinas. El objetivo de nuestra investigación estará en desentrañar la noción de sensibilidad a lo largo del recorrido que la filosofía de nuestro filósofo traza desde su texto de 1935, De la Evasión hasta su obra de 1961, Totalidad e Infinito. En su enigmática obra, De la Evasión, Lévinas deja manifiesto una crítica hacia la filosofía occidental, poniendo especial atención a la filosofía heideggeriana. A través del estudio de esta postura crítica nos abriremos paso a otro diálogo que la filosofía de Lévinas establece, esta vez con la propuesta de la fenomenología de Husserl. No obstante descubriremos que tras la reprobación que Lévinas hace, va tejiendo una propuesta totalmente nueva, que abandona los paradigmas no solo de la fenomenología de Husserl y Heidegger sino de toda la tradición de la filosofía occidental. En esta propuesta la sensibilidad va a cobrar una importancia que no había tenido hasta ese momento y, no solo eso, aspectos propios de la sensibilidad que no habían sido desarrollados por el pensamiento anterior a Lévinas, van a ser recuperados y puestos en el eje de una filosofía que inaugura, a partir de esta recuperación, un nuevo horizonte de sentido.

Informe de Seminario para optar al grado de Licenciado en Filosofía / El título de este trabajo, La alteridad como punto de partida de una práctica transformadora de la educación, contiene dos nociones que sustentan el desarrollo del texto: las nociones de alteridad y de transformación educativa. Comencemos revisando la primera:¿qué es la alteridad? Este concepto es propio de la filosofía de Emmanuel Lévinas y su significación tiene relación con la experiencia de la otredad: la presencia del Otro humano, de su rostro, es clave en el seno de una subjetividad ética. La perspectiva levinasiana es absolutamente rupturista con la mayor parte de la tradición filosófica occidental pues supone una deconstrucción radical de la noción tradicional del yo (cogito) y de todas sus determinaciones como identidad, autonomía y poder. En su lugar, reformula el significado de “sujeto” o “subjetividad” para reescribirla en clave ética. El sujeto levinasiano implica procesos de subjetivación complejos y articulados, en los que el momento “heterónomo” del impacto del otro es constitutivo y primero. La filosofía de Lévinas es una filosofía de la intersubjetividad. Ella significa un abandono de la centralidad de la categoría de Mismo (ego, mónada, conciencia, Dasein) y la reivindicación o preponderancia del Otro (alteridad, prójimo, infinito) que, lejos de suprimir la subjetividad, la reorienta y la reescribe, como ya se ha dicho, en clave ética.

The following study is an attempt to understand the fundamental ethics of Emmanuel Levinas and the phenomenology of G. W. F. Hegel as philosophies of intersubjectivity. In this study we hope to make an important contribution to Levinas scholarship by historically locating Levinas' interpretation of Hegel's Phenomenology of Spirit in the twentieth century French-Hegelian tradition. The historical location of Levinas' thought concerning Hegel is important because a French-Hegelian reading of the Phenomenology of Spirit is not a textually accurate portrayal of Hegel's thought. We will argue that a French-Hegelian reading of the Phenomenology of Spirit actually misinterprets the meaning of "teleological" time and "the end of history" in Hegel's text, and that it does so for expressly political purposes. We will argue that Levinas' French-Hegelian misinterpretation affects both his portrayal of Hegel's phenomenology and his own ethical phenomenology. Locating Levinas' Hegel in a French-Hegelian tradition is important for understanding his phenomenology because Levinas negatively situates his own ethical account of intersubjectivity against what he takes Hegel's phenomenology of intersubjectivity to consist in. As a consequence, Levinas goes to great lengths in Otherwise than Being to describe time as "diachronous" in direct contradistinction to what we will argue is a French-Hegelian misreading of "teleological" time in Hegel's Phenomenology of Spirit . After we establish a proper reading of Hegel's phenomenology of intersubjectivity, and we establish how Levinas misunderstands the Phenomenology of Spirit from a French-Hegelian perspective, we will be able to access the viable similarities that actually inhere between their purportedly "diametrically opposing" phenomenologies of intersubjectivity. These similarities will give us a logical point of contact between the two philosophers in terms of which we can normatively evaluate their respecti

Dissertação (mestrado)—Universidade de Brasília, Centro de Estudos Avançados e Multidisciplinares, Programa de Pós-Graduação em Direitos Humanos e Cidadania, 2017. / Submitted by Albânia Cézar de Melo (albania@bce.unb.br) on 2017-09-26T15:57:47Z No. of bitstreams: 1 2017_RaphaelSantosLapa.pdf: 1163836 bytes, checksum: ac342ec37e57e6aa55484b9f9c50c18e (MD5) / Approved for entry into archive by Raquel Viana (raquelviana@bce.unb.br) on 2017-09-27T14:43:07Z (GMT) No. of bitstreams: 1 2017_RaphaelSantosLapa.pdf: 1163836 bytes, checksum: ac342ec37e57e6aa55484b9f9c50c18e (MD5) / Made available in DSpace on 2017-09-27T14:43:07Z (GMT). No. of bitstreams: 1 2017_RaphaelSantosLapa.pdf: 1163836 bytes, checksum: ac342ec37e57e6aa55484b9f9c50c18e (MD5) Previous issue date: 2017-09-27 / A presente dissertação analisa em um primeiro momento como se dá o processo de legitimação ética na exclusão de direitos de determinados grupos sociais. Ou seja, como é possível a manutenção de uma coesão social e ética em estados de barbárie, ainda que reconhecidos somente em momento posterior. Esse entendimento de construção ética nos permite reavaliar os fundamentos utilizados para uma teoria de direitos humanos que seja efetivamente crítica e atuante. A reavaliação de fundamentos se encontra na reflexão acerca das insuficiências que as noções de dignidade da pessoa humana e empatia carregam. Com isso, sugere-se não simplesmente a supressão dos referidos conceitos, mas um contínuo olhar crítico. Sugere-se também a observação de um fundamento que complementa uma base teórica de direitos humanos: a noção de responsabilidade, especialmente a partir da noção advinda de Emmanuel Lévinas. / The present dissertation analyzes, firstly, how the process of ethical legitimation occurs in the exclusion of the human rights of certain social groups. In other words how is it possible to maintain social and ethical cohesion in states of barbarism, although recognized only at a later time. This understanding of ethical construction allows us to re-evaluate the foundations used for a human rights theory that is effectively critical and active. The reappraisal of foundations lies in the reflection on the inadequacies carried by the notions of human dignity and empathy. By this, it is suggested not simply the suppression of these concepts, but a continuous critical eye. It is also suggested the observation of a foundation that complements a theoretical basis of human rights: the notion of responsibility, especially from the notion emanating from Emmanuel Lévinas.

La presente tesis pretende dar cuenta de la aspiración de búsqueda y de análisis del pensamiento del filósofo lituano Emmanuel Lévinas. Su obra, su palabra, otorgan una radical panorámica general de la filosofía europea del siglo XX. Heredero de la tradición fenomenológica, Lévinas tensiona el pensamiento de Husserl y de Heidegger al punto de romper enfáticamente con algunas de las categorías básicas de dichos autores, sin dejar por ello de lado un análisis desde la propia fenomenología, desplegando en ella categorías escondidas, encandiladas por la luz del ser.

La tesis tiene por objetivo realizar una reflexión sobre la relación intersubjetiva en su dimensión ética y amorosa. Se parte del supuesto de la importancia de pensar en la naturaleza del vínculo que une a un hombre con otro hombre desde el punto de vista de la ética y la erótica. Es a partir de esta inquietud que se realiza una búsqueda en el pensamiento de Emmanuel Lévinas para relevar el problema y además fundamentar este tema de interés. Además se utilizan conceptos y herramientas del psicoanálisis para mostrar los puntos de cruce y de diferencias con el pensamiento de Lévinas y que dan cuenta del problema de pensar en las relaciones intersubjetivas. Por último, se realiza una reflexión en torno al problema de la ética como una dimensión que requiere del concepto de deseo para poder ser pensada. En el caso del amor se muestra el lado misterioso e inaprensible que convoca la idea de infinito contenida en la noción de deseo.

Le présent mémoire a pour but d'étudier le soin, d'une part, tel qu'il se présente à l'intérieur même de la pratique médicale actuelle et, d'autre part, à la lumière des œuvres philosophiques d'Emmanuel Levinas, lequel envisage la relation intersubjective en tant que relation éthique. D'abord, le soin y est traité dans son équivocité, mais plus particulièrement dans sa représentation dominante au cœur de l'exercice médical. Ensuite, il y est abordé dans ses deux postures : passive et active. En premier lieu, en tant que rencontre et, en deuxième lieu, en tant qu'accompagnement. C'est au contact des thèmes très significatifs de la pensée lévinassienne - l'Autre, le visage, la souffrance, la vulnérabilité et la responsabilité - que les deux postures sont examinées. L'étude de ce philosophe est une occasion peu ordinaire d'illustrer une représentation du soin aux valeurs humaines qui contraste considérablement avec la conception généralement véhiculée dans le milieu médical. Finalement, l'objet de ce travail, quoique secondaire, consiste aussi à valider s'il est juste d'affirmer que « l'aide médicale à mourir », l'euthanasie, est un soin de fin de vie.

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El siguiente trabajo es un análisis del concepto de sensibilidad en la fenomenología de Emmanuel Levinas. La pregunta que lo articula es la siguiente: ¿cómo plantea la filosofía de Levinas la relación entre la experiencia del extraño y la facultad subjetiva de sentir? La hipótesis que defiende es la siguiente: en la filosofía de Levinas la relación del yo con el otro tiene su origen en la vida pasiva del sujeto. Tal relación no se da solo a un nivel consciente, es decir, cuando el yo y el otro están ya constituidos, sino que los niveles más elementales de esta relación, pasivos y sensibles, son condiciones de esta. En esta línea, se busca dar una descripción del nivel primordial de la relación con el extraño, que es genético, en el que es de capital importancia la afección del yo. Este, frente a los contenidos externos a él que le interpelan a un nivel corporal, irrumpe como sujeto consciente. Precisamente, Levinas concibe al yo como ‘reacción’ o ‘respuesta’ ante tales contenidos y considera que ese es el sentido mismo de la intencionalidad y de su vida. Por ello, entiende la subjetivación del yo, la manera en que se auto--‐determina y adquiere una identidad, como ‘respuesta ante el otro’. La identidad, así, depende de la alteridad, de la cosa física que interpela corporalmente al yo y de la materialidad del lenguaje que el otro profiere. La investigación examina tres formas en que Levinas plantea la relación sensible con el otro. En un primer momento, en una actitud teórica, lo sensible se comprende como dato y el otro dentro de un sistema o red de sentidos. Según esta interpretación, la sensibilidad no se separa de la actividad categorizadora del entendimiento, por lo que en esta actitud el otro pierde su alteridad (que es determinada por la intencionalidad cognoscitiva). En un segundo momento, en la actitud volitiva, lo sensible es el deseo, y el otro la materia que el sujeto quiere o lo deseado. A diferencia de la primera actitud, en esta el yo si se relaciona a una alteridad, aunque esta sea negada en la intención subjetiva, ya que el deseo apunta a la posesión y no respetar la alteridad. En un tercer momento, la sensibilidad es abordada en la vida pasiva del sujeto, en la que se relaciona con la alteridad de la materia y la del otro hombre; aquí, el otro no es una mera determinación del yo, ni tampoco es anulado por su intención. Por medio de las nociones de ‘vulnerabilidad’ y ‘proximidad’, la investigación describe como se gesta relación con el otro hombre en este fondo pasivo. La tesis se divide en tres capítulos. El primero rastrea las influencias de la noción de sensibilidad de Kant y Husserl en Levinas. Además, explica los conceptos de alteridad y sensibilidad de la actitud teórica. El segundo capítulo examina el concepto de sensibilidad en algunas obras tempranas de Levinas. Además, retoma su temprana crítica a la actitud teórica; luego, presenta el problema cardinal de su filosofía, la trascendencia del yo, en el que se enmarca la relación con el otro. El capítulo, además, presenta algunos conceptos centrales de su obra como subjetividad, sensibilidad, placer y alteridad, constantemente retomados en toda la investigación. Finalmente, el tercer capítulo se divide en dos partes: la primera aborda el concepto de sensibilidad en Totalidad e infinito, y muestra que en esta obra Levinas sostiene que gracias a la sensibilidad emerge una subjetividad separada, es decir, única e idéntica a si; después de esto, presenta algunos problemas del concepto en relación con una presunta oposición que Levinas realiza entre la sensibilidad y el lenguaje. La tercera parte muestra como en su obra tardía Levinas supera dicha oposición; en De otro modo que ser, la sensibilidad no se opone más al lenguaje y está presente en la génesis pasiva del yo. En esta génesis, Levinas destaca una proximidad irreductible del yo con el otro y concluye que la subjetividad se constituye como respuesta a la apelación sensible del otro.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2009-2010 / Nous nous proposons au cours de ce mémoire d'explorer la question de l'indifférence à l'aide de la pensée d'Emmanuel Levinas. À travers une phénoménologie de l'humanité - de c'est-à-dire de la relation d'un homme face à un autre -, nous traverserons le déclin de l'indifférence face à la question de l'éthique. Lorsqu'un être humain apparaît devant un autre humain se produit une relation qui ne laisse ni l'un ni l'autre indifférent. La sensibilité et la différence que l'un s'était découvertes se trouvent, aussitôt posées, accaparées par autrui et par la responsabilité que sa différence et sa sensibilité infiniment vulnérables lui commande. L'éthique instaure donc entre l'homme et son prochain une relation de non-indifférence : à l'autre, absolument différent et sensible, l'un ne peut être insensible - ou, positivement, doit être non-indifférent. L'altérité de l'autre inspire à l'identité de l'un sa non-indifférence au point de délivrer l'un et l'autre de l'indifférence et de l'absurdité où s'abîmerait leur humanité. Par amour pour l'autre, l'homme se découvre capable d'être plus qu'indifférent, c'est-à-dire d'être responsable ; il est en mesure de participer à un mode d'être qui échappe à l'indifférence meurtrière de l'histoire ; il donne à l'utopie d'un monde meilleur une assise concrète en se donnant lui-même pour le Bien d'autrui, donnant au passage à sa propre existence une valeur et une signification.