Le tourisme pratiqué dans les communautés autochtones peut appuyer les communautés au niveau du développement économique, mais aussi en ce qui concerne la question identitaire. Le thème du tourisme autochtone durable est abordé à partir d'une approche interdisciplinaire et en utilisant les méthodes de la recherche qualitative. Le tourisme autochtone et ses impacts sur l'identité de la communauté qui le pratique est un thème rarement étudié. Pourtant, les effets d'un tel tourisme sur l'identité peuvent avoir des répercussions parfois importantes. Ainsi, le phénomène du tourisme autochtone du point de vue des populations pour en saisir l'importance au niveau des effets sur les identités locales est étudié dans cette thèse. Il s'agit d'une thèse comportant trois articles. Je me concentre sur le cas de Manawan, communauté atikamekw au Québec. J'aborde les effets du tourisme autochtone sur la prise de conscience identitaire des visités. Or, avant d'atteindre mon objectif, les deux premiers articles abordent certains sujets essentiels à l'analyse. Dans un premier temps, un survol du développement du tourisme en milieu autochtone au Québec est effectué. J'ai sélectionné trois communautés hétérogènes pour dresser un portrait de ce qui se pratique ailleurs que dans la communauté ciblée. Il s'agit de Pikogan, de Wendake et de Mashteuiatsh. J'ai donc décortiqué le phénomène touristique pour en arriver à une alternative, soit le tourisme autochtone qui est pratiqué de manière durable. Il a été important d'élaborer les effets de ce type de tourisme sur certaines communautés autochtones au Québec avant de décrire la communauté principale à l'étude. Ensuite, j'ai voulu éclaircir les caractéristiques de ce tourisme en observant son développement dans une communauté amérindienne spécifique : Manawan. Pour ce faire, j'ai réfléchi sur le tourisme comme étant un phénomène social avec une portée au niveau identitaire. J'ai tenté de comprendre ce que le tourisme représente pour les intervenants touristiques de la communauté atikamekw de même que pour les autres communautés qui ont servi pour cette étude. Manawan est une communauté atikamekw ayant mis sur pied un projet touristique durable. L'analyse portera sur les effets du tourisme au sein de la communauté de Manawan et plus particulièrement sur ses intervenants touristiques. En conclusion, il ne fait aucun doute que le tourisme autochtone procure une revalorisation de la culture autochtone. Cette forme de tourisme permet une affirmation culturelle en se réappropriant la culture autochtone, c'est le cas dans les communautés à l'étude dans le premier article. En étant ouverts sur l'Autre, les Autochtones affichent aussi leur vulnérabilité. Il est possible d'affirmer qu'à Manawan, les répondants affirment être en contact avec leur identité atikamekw grâce au projet Matakan. Toutes ces situations étudiées ont un effet positif sur l'estime de soi. À travers les échanges avec le touriste et des activités traditionnelles sur le territoire atikamekw, il ne fait aucun doute que la contribution du tourisme autochtone est non négligeable pour cette prise de conscience d'une identité en mouvement, mais toujours vivante. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Autochtones, culture, identité, métissage, tourisme, tourisme autochtone, tourisme durable, vulnérabilité.

Étroitement lié au mouvement de réaffirmation identitaire et culturelle ainsi que de réassertion des droits des peuples autochtones, un mouvement de guérison autochtone s'est propagé à travers le Canada et le monde dans les dernières décennies. Ce mouvement de guérison, qui est en quelque sorte une thérapie de décolonisation, regroupe une multitude de programmes et d'initiatives, parmi lesquels la guérison communautaire se démarque particulièrement en ce qu'elle représente une initiative locale interpellant l'ensemble des membres d'une communauté afin de remédier à la souffrance individuelle et collective. À Manawan, une communauté atikamekw située au Québec, un processus de guérison communautaire a vu le jour en 1989, suite à une réflexion communautaire engendrée par un mouvement contre l'abus d'alcool et de drogues. Cette réflexion a été reprise et poussée plus loin par des femmes, en 1992, lors d'un processus de divulgation et de dénonciation des abus sexuels et de la violence sous toutes ses formes. De la création du Groupe de travail de Manawan sur la violence, en 1992, à celle du Cercle communautaire et intersectoriel Mikisiw pour l'espoir, en 1998, le mot-clé est « mamo », c'est-à-dire ensemble. A toutes les étapes du processus de guérison communautaire, les membres du Cercle Mikisiw apprennent à travailler en équipe, avec les gens et les ressources du milieu. Or, les processus de guérison communautaire sont des processus non linéaires qui suivent des cycles de mobilisation et de démobilisation. Le Cercle Mikisiw pour l'espoir n'a pas échappé à ces cycles qui ont été notamment conditionnés par certaines difficultés qui sont présentées dans ce mémoire.

Au Canada, de nombreux chercheurs se sont intéressés aux générations d’Autochtones qui ont vécu les pensionnats. L’attention des chercheurs se tournent maintenant de plus en plus vers les générations plus jeunes. Je propose dans ce mémoire de chercher à saisir les dynamiques et les enjeux identitaires des jeunes adultes (18-35 ans) Atikamekw Nehirowisiwok de Manawan, soit les enfants et les petits-enfants de la génération des pensionnats. L’objectif principal est de tenter de mieux saisir la façon dont ceux-ci appréhendent le devenir de leur identité et de leur communauté. Parmi les facettes à explorer: qu’implique d’être un Atikamekw Nehirowisiw de Manawan, aujourd’hui, pour ces agents culturels? De quelles manières s’articulent les relations intergénérationnelles et familiales dans la co-construction et la transmission de l’identité Nehirowisiw à Manawan? Quels sont leurs défis, enjeux et stratégies identitaires? Mais aussi, et il s’agit de la question de recherche principale: Comment les jeunes adultes Nehirowisiwok de Manawan conçoivent-ils le Miro pimatisiwin (Bien Vivre) et le devenir de l’identité Nehirowisiw (Atikamekw)? / In Canada, many researchers have focused on the generations of Aboriginal people who lived through residential schools. Researchers are now increasingly turning their attention to younger generations. In this master thesis, I propose to try to grasp the dynamics and identity issues of the young adults (18-35 years) Atikamekw Nehirowisiwok of Manawan, that is, the children and grandchildren of the residential school generation. The main objective is to try to better understand the way they apprehend the future of their identity and their community. Among the facets to be explored: what does it mean to be an Atikamekw Nehirowisiw of Manawan today for these cultural agents? In what ways are intergenerational and family relationships articulated in the co-construction and transmission of the Nehirowisiw identity in Manawan? What are their challenges, issues and identity strategies? But also, and this is the main research question: How do Nehirowisiwok young adults in Manawan conceive the Miro pimatisiwin (Living Well) and the future of the Nehirowisiw (Atikamekw) identity?