Los edificios de memoria presentan a lo largo del globo una concepción antónima en cuanto a su resolución arquitectónica y programática. Aún así, todos buscan ser el lazo físico entre el pasado de un hecho trascendental en una sociedad y la actualidad en miras del futuro. En el Perú, de manera descentralizada, el Estado toma interés en esta tipología como reparación simbólica-edificada para las víctimas del Conflicto Armado Interno de los años 80 y 90. Sin embargo, su arquitectura institucional y programa documental se inclina a un proyecto museístico, por lo que el fin de generar continuidad a una memoria falla. Frente a la situación de olvido y de no entender cómo se vive la memoria en un determinado lugar, se proyecta un edificio con la voluntad cívica del recuerdo a través del folclore performativo de la región Junín, y que a su vez cierre brechas de infraestructura pública y cultural en el Perú. Para lograr este objetivo, se indaga en distintos ámbitos arquitectónicos inscritos en horizontes de la memoria de un determinado lugar. Estos son: Memoria Deber [Identidad y Tradición], Memoria Distancia [Continuidad y Experiencia], y Memoria Archivo [Historia y Conocimiento]. Se concluye que la presente tipología gana atributos de continuidad a la memoria al aceptar la esfera pública en él, lo que transforma su contexto de olvido y le da pertinencia.

El proyecto del nuevo Museo Arqueológico Nacional Brüning en Lambayeque parte por iniciativa del Estado a partir del organismo de contrataciones OSCE para satisfacer el déficit de espacios de exposición y almacenaje de material arqueológico en Lambayeque. El planteamiento delimita como lote, el terreno del museo Brüning actual y la permanencia del edificio de 1966 como condicionante de valor histórico, cuyas dimensiones espaciales resultan incompatibles con los requisitos técnicos actuales de las salas expositivas. La presente investigación tiene como objetivo desarrollar el nuevo museo integrado a la trama urbana e imaginario local, desde su visibilidad exterior y la especificidad de su programa, que rompe los límites de un museo cerrado, al incluir espacios intermedios que involucran al ciudadano en su funcionamiento interno y técnico. Así, el proyecto se desvincula del muro perimétrico y edificios inconexos, optando por una reconfiguración programática que no solo añada la función de almacenes, laboratorios y depósitos, sino que fomente la divulgación tanto de la exhibición como de los procesos internos a través de filtros y espacios intermedios de acceso directo al público y un denso programa comunitario disponible, promoviendo la permanencia y sentido de pertenencia. La metodología radica en dos etapas: la primera, con los ensayos arquitectónicos, promueven un proceso de ida y vuelta con el diseño de fragmentos de proyectos tentativos basados en el enfrentamiento al contexto e historia circunstancial desde el dibujo; la segunda, confrontada al lote y escala propia de la ciudad, busca como respuesta en la recopilación anterior de fragmentos, una consolidación de una totalidad desde su realidad arquitectónica compleja, incluyendo variables técnicas y funcionales a la exploración espacial previa. Es así que, se consigue un museo que responde a sus frentes urbanos y sociales como continuidad del entorno, un edificio transformador por parte del Estado.

La Hoyada es un paisaje simbólico de la ciudad de Ayacucho, que hace referencia a nuestro pasado reciente al dejar evidencia de uno de los casos más emblemáticos de las desapariciones forzadas. Sin embargo, La Hoyada viene siendo escenario de un conflicto entre memorias, lo cual ha causado la fragmentación del territorio en dos y la inexistente conexión entre ellos. Por un lado, está el “barrio”. Parte de La Hoyada ocupada por asociaciones de vivienda que la han cargado con una nueva capa de memoria y un nuevo sentido de hogar. Por otro lado, se encuentra el “santuario”. Un espacio donde las madres de ANFASEP recuerdan a sus seres desaparecidos y viven el duelo a través de diversas actividades y rituales. Es a partir de esta realidad que surgen las pregunta: ¿Cuál es la manera de vivir la memoria en un espacio simbólico en conflicto? Y ¿Cuál es el rol que deben de tener estos espacios en el presente? El Proyecto deja el erróneo concepto de percibir a la memoria y los lugares simbólicos como algo estático e inalterable, para proponer una percepción más dinámica y viva. Se propone convertir a toda la hoyada en un gran lugar de memoria a través de un sistema abierto generador del dinamismo de la memoria desde actividades para el duelo, el recuerdo y la vida, que abarque tanto al barrio como santuario. El Barrio se convierte en un vehículo de memoria desde intervenciones en lo existente que intentan revelar la memoria “oculta”; mientras que al santuario se le coloca una capa nueva de memoria a través de una arquitectura elevada que interpola el pasado y genera una dualidad con el presente. Cada intervención cumple el rol de ser un soporte donde se logra coexistir, generar, vivir y habitar diferentes memorias.