Cet essai décrit le dialogue comme une compétence efficace pour la transmission intergénérationnelle en milieu de travail et contribue au développement durable des connaissances des individus et de la gestion du personnel dans l'organisation. Le dialogue met l'accent sur les interactions dans l'échange intergénérationnel et souligne que celles-ci sont complexes. Le dialogue intergénérationnel ne peut pas être appliqué que par une standardisation administrative. De plus, cet essai permet de comprendre que le dialogue entre les générations, dans une organisation, se réalise sur un mode relationnel bien plus que sur un mode technique. Ainsi, cet essai tente de démontrer qu'à l'intérieur du dialogue, on doit tenir compte de la relation qui est perçue comme un système ouvert où les interlocuteurs sont mutuellement influencés et dont les résultats de la communication ne sont pas précisément prévisibles. Le postulat présenté invite à penser la relation intergénérationnelle hors de la catégorisation et s'entendre sur un sens commun. Le dialogue implique nécessairement une part de compréhension réflexive et de construction sociale, malgré les habitudes, la tradition et les préjugés. Finalement, il est sous-entendu que les gens de diverses générations, qui veulent s'entendre, doivent s'impliquer personnellement et y trouver un sens personnel et collectif. C'est là tout le défi intergénérationnel vers lequel il est théoriquement possible d'arriver. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Dialogue, Intergénération, Interactions humaines, Compréhension (herméneutique), Complexité organisationnelle, Énaction.

Ce mémoire est consacré au problème de la place de l’herméneutique dans l’œuvre d’Emmanuel Levinas. Au premier abord, l’œuvre semble présenter une forte ambivalence quant à la valeur que le philosophe accorde aux catégories herméneutiques. D’abord, dans les œuvres proprement philosophiques, Levinas présente une critique sévère de la compréhension dans laquelle il décèle un geste de totalisation et d’appropriation du sens contre lequel il élèvera une pensée de l’éthique comme « philosophie première ». D’autre part, un autre pan du corpus levinassien, celui des Lectures talmudiques, est consacré au déploiement d’une herméneutique des textes religieux de la tradition juive où Levinas fait puissamment intervenir les catégories éthiques propres à sa philosophie au sein de son activité exégétique. L’un des paradoxes intéressants que nous présente donc l’œuvre levinassienne est celui d’une philosophie s’érigeant en bonne partie sur une critique de la catégorie centrale de l’herméneutique, la compréhension, et qui ne se décline pas moins elle-même en une théorie de l’interprétation des textes. Afin de résoudre ce paradoxe, il nous faut d’abord exposer la critique de la compréhension qui est consubstantielle au projet philosophique de Levinas. En nous appuyant sur quelques textes centraux de son œuvre, nous expliciterons à la fois le déficit éthique de la compréhension que pointe Levinas et les possibilités de sens au nom desquelles cette critique s’accomplit. Nous verrons ainsi ce qui conduit Levinas à suggérer qu’autrui, en son visage, témoigne d’un sens qui ferait exception à la structure gnoséologique du sensé que suppose l’herméneutique. Dans un deuxième temps, nous tenterons de cerner les raisons qui peuvent légitiment conduire Levinas à faire usage, dans le contexte de son herméneutique talmudique, des « concepts » nés de sa critique de la compréhension. L’étude du rapport entre éthique et herméneutique, entre texte et visage, nous conduira à identifier le principe directeur de l’herméneutique levinassienne et à articuler la façon dont il se rattache à l’éthique du visage. Finalement, nous tenterons de faire valoir la pertinence philosophique de l’herméneutique levinassienne en étudiant la manière dont elle peut rendre compte de phénomènes fondamentaux liés à l’interprétation des textes. / This thesis presents a study about the place of hermeneutics in the work of Emmanuel Levinas. At first glance, the writings of the philosopher seem quite ambiguous concerning the value that ought to be given to hermeneutics. In his strictly philosophical works, Levinas presents a severe critique of understanding (compréhension) which he views as a totalising approach of meaning. Against the reduction of meaning to understanding, Levinas will defend the idea that the structure of meaning is primary ethical, the relationship to the other being the privileged site where the world, the self as well as the idea of God first become meaningful. Nonetheless, in the other part of the levinassian corpus, that of his Talmudic Readings, Levinas develops an hermeneutics of his own using the ethical categories of his major philosophical works and applying them to his exegetical activity. We are then faced with this paradox, inherent to the work of Levinas, of a philosophy which largely develops itself as a critique of the central category of hermeneutics (i.e. comprehension) but which can nonetheless also present itself as a theory of interpretation (i.e. hermeneutics) in a significant portion of Levinas’ writings. Resolving this apparent paradox will necessitate that we first present the philosophical project of Levinas and the critique of hermeneutics which is consubstantial to it. Using a few central texts of the philosopher’s work, we will try to point with precision at the ethical deficit which Levinas sees in hermeneutics and to identify the possibilities of meaning that, according to Levinas, are being left behind by the primacy conferred to comprehension. We will then see what leads Levinas to suggest that the face (visage) of the other bears a meaning that constitute an exception to the hermeneutical structure of meaning which philosophy, at least explicitly since Heidegger, supposes. In a second step, we will attempt to present the reasons that justify Levinas’ use, in his Talmudic Readings, of the ‘concepts’ born out of his critique of comprehension in order to better grasp the unity of his work. The study of the relationship between ethics and hermeneutics, between the text and the face, will lead us to identify the guiding principle of what might be called levinassian hermeneutics and to articulate how it relates to the ethics of the face. Finally, we will attempt to assert the relevance of the ‘‘philosophical hermeneutics’’ of Levinas by presenting how it can account for two fundamental phenomena related to interpretation, namely the mode through which the subject enters into relation with a text and the individuation of the subject taking part in this relation.

La notion d’allégorie représente un enjeu majeur de l’exégèse juive alexandrine dont Philon est le représentant le plus éminent. L’étude de trois de ses traités, présentant respectivement les trois grands types d’exégèse présents dans son œuvre, nous a permis de préciser, autour de la figure d’Abraham, la manière dont Philon utilise concrètement la notion d’allégorie et les enjeux herméneutiques qu’elle recouvre. Dans le De Abrahamo, la distinction entre sens littéral et sens allégorique recoupe pour l’essentiel la distinction entre réalités sensibles et réalités intelligibles, mais quelques éléments, notamment la référence à Dieu, perturbent la régularité de ce cadre. Dans la section des Quaestiones que nous avons analysée, Philon parvient, en focalisant son exégèse sur l’intellect d’Abraham, à inscrire les réalités intelligibles dans le sens littéral. Enfin, dans le De migratione Abrahami, le sens littéral et les réalités sensibles tendent à s’effacer devant une exégèse qui envisage de façon directe les réalités intelligibles. Surtout, Philon crée un langage exégétique qui associe étroitement langage de l’Écriture et langage de la philosophie pour envisager, à travers plusieurs figures scripturaires qu’il réunit dans un même mouvement, la migration de l’intellect vers Dieu. L’herméneutique philonienne apparaît focalisée en dernière analyse sur la vie de l’intellect : en lui s’articulent, dans un langage nouveau, la Loi de Moïse et la loi de nature, révélations d’un même Créateur, mais dans une lecture qui fait de la loi de la nature le modèle de l’Écriture, et de la philosophie celui de l’exégèse. L’innovation exégétique de Philon est aussi sa principale limite. / Allegory is one the major topic of the study of the Jewish Alexandrian exegesis, of which Philo is the most prominent author. By studying three of his treatises, in each of which is to be found one of the three types of allegory he happens to be using in his works, we could determine about Abraham’s character how Philo really uses the notion of allegory and the hermeneutical dimension of his exegesis. In the De Abrahamo, the distinction between the literal and the allegorical meaning follows mostly the distinction between sensible and intelligible realities, but this regular pattern is disrupted by a few elements, including the reference to God. In the section of the Questiones we studied, the exegesis’ focalization on the intellect allows Philo to see the intelligible realities as a part of the literal meaning. At last, in the De migratione Abrahami, the literal meaning and the sensible realities disappear: there remains only an exegesis dealing directly with the intelligible realities. More importantly, Philo creates an exegetical language which closely binds together the language of Scripture and the language of philosophy, so as to illustrate, through several scriptural characters which he unifies in one movement, the migration of the intellect towards God. Philo’s hermeneutics, as it finally appears, are focalized on the life of the intellect. Moses’ Law and nature’s law, two revelations of the one Creator, are bound together within him, thanks to a new language: but in this reading, nature’s law is seen as the true model of Moses’ Law, and philosophy as the true model of exegesis. Philo’s exegetical breakthrough is at the same time his main limit.

Dans la perspective de réhabiliter la stylistique herméneutique, L’emploi du Temps dans L’Emploi du temps de Butor cherche à montrer comment le style non seulement permet d’entrevoir les Visions du Monde passées ou présentes mais contribue à mieux comprendre le monde et offre même des pistes éthiques aidant à dépasser crises et impasses.Puisque ramenant constamment aux mêmes faiscsèmes (sèmes inhérents à plusieurs stylèmes et se retrouvant à des niveaux d’analyse différents), les stylèmes des architextes, énonciations, récit, histoire et écriture de L’Emploi du temps révèlent en effet qu’au Temps linéaire traditionnel issu du judéochristianisme, de la pensée bourgeoise et de lamécanique classique, Butor substitue non pas comme certains de ses contemporains un Temps labyrinthique et absurde mais un Temps stratifié, un Temps rendant compte à la fois des acquis de la pensée mythique et de certaines des conceptu-alisations philosophiques de Kierkegaard, Bergson, Husserl, Heidegger, Sartre et Bachelard.Dépassant ces penseurs, prenant doublement à contre-pied Bergson, illustrant certaines des remarques d’Heidegger sur l’art, Butor en arrive même à mettre peu à peu en place, par le jeu complexe des stylèmes associés en faiscsèmes, un Temps structuré, spatial et musical. En découle un « emploi du Temps » bien moins anxiogène et tyrannique que celuique nous subissons depuis l’avènement de la révolution industrielle, un emploi du Temps qui aide à passer de l’inauthentique à l’authentique, donne épaisseur et poids aux actes, est source d’unification et de liberté, musicalise et poétise le réel, en un mot, permet de toucher du doigt monde, être et éternité / With a view to rehabilitating hermeneutic stylistics, L’emploi du Temps dans L’Emploi du temps de Butor seeks to show how style not only offers glimpses of past and present world views, but also enhances understanding of the world, even providing ethical pointers to help get over crises and deadlocks. Since they constantly bring us back to the same “faiscsèmes” (“asemeblies” ?) (semes inherent to several stylemes, found at different levels of analysis), the stylemes of the architexts, enunciations, accounts, story and writing of L’emploi du Temps reveal that instead of the traditional linear Time that comes from the Judeo-Christian view, bourgeois thinking and the classical physics/mecanics, Butor proposes, not like some of his contemporaries an absurd, labyrinthine Time, but a stratified Time, a Time reflecting both the experiences of mythical thought and some of the philosophical conceptualisations of Kierkegaard, Bergson, Husserl, Heidegger, Sartre and Bachelard. Going further than these thinkers and doubly opposing Bergson, illustrating certain comments made by Heidegger on art, Butor even comes gradually to install a structured, spatial and musical Time through a complex interplay of stylemes combined into sembeams. This gives rise to a much less stressful and tyrannical use of time than has been imposedsince the industrial revolution, a use of time that helps us move from the unauthentic to the authentic, gives substance and weight to actions, is a source of unification and freedom, makes reality musical and poetic, in a word, brings us closer to a full grasp of world, being and eternity

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Au plan social, se sentir exister c’est éprouver sa vie comme faisant oeuvre dans les possibilités du monde qui produisent la reconnaissance des sujets dans une communauté humaine : ce que l’on entend communément par le vocable « vivre ». Dans une perspective ontologique, le désir d’être et d’exister procède chez l’homme d’un pouvoir de pâtir et de l’épreuve qu’il fait des sentiments par lesquels émerge chez lui la possibilité d’une « présence à soi », dans le présent vécu. L’être vivant est pris dans un double mouvement, celui d’un organisme autonome et celui d’un être pris dans l’ordre du monde : cet enroulement de l’être en-vie dans la « Vie » engendre une idée de soi et du monde. De cette dynamique vitale et formative résulte une double implication anthropologique : une manière de se comprendre et d’aborder le monde. Ce rapport formatif enveloppe deux ordres du « vivant » à la jonction de l’individuel et du social : comment je vis la vie et comment je dis ce que je vis. Considérant que le déploiement de la parole s’inscrit dans cette double perspective d’« appropriement », l’enjeu de cette recherche repose sur l’élaboration d’un processus d’investigation de la parole permettant d’explorer la manière dont l’être se compose avec le monde à partir de ses propres conditions d’existence. Se déployant au terme d’une démarche ethnographique réalisée dans un « squat d’habitation » occupé par le collectif des Sorins (un groupe de migrants en situation dite « illégale »), l’interprétation herméneutique de la parole proposée dans ce travail éclaire la manière dont un sujet fait l’épreuve des modes d’« invivabilité » qui s’imposent à lui au regard de son statut politique ainsi que le réseau de relations à travers lequel il conçoit sa « situation » de vie et se tourne vers le monde. / Socially speaking, the sense of existence is bound in a challenge to live life as faisant oeuvre within the possibilities that the world offers, formed by ones community’s recognition. What one often refers to as “to live”. The human desire to be and to exist, from an ontological perspective, is drawn from the power to endure and from the emotional challenge out of which the possibility of « one’s presence » emerges within the lived present. Lives are taken within a double movement, that of an autonomous organ, and that of a being taken by world order : this imbrication between the lives in « Life » allows to construct an idea of oneself and of the world. A double anthropological implication is drawn from this formative and vital dynamic : a way to understand one self, and the encounter with the world. This formative relation embraces two livable conditions : how do I live life and how do I recount for living life. Taking into consideration that the unfolding of speech takes place in this very double perspective of “reclaiming”, the challenge of this study leans on the elaboration of an investigation process of speech allowing to explore the way in which the being is formed with the world from ones own condition and existence. The ethnographic approach lead within asquat, occupied by the Sorins collective (a group of migrants in an « illegal » situation), shaped the hermeneutic interpretation of speech within this work, which sheds light on the way in which a Subject faces the « unlivable » world imposed on him, regarding his political status, as well as the network through which he apprehends the « situation » of life and faces the world.

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Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

La présente étude examine les difficultés de traduction et d'interprétation du mot grec ἀρσενοκοῖται (*arsenokoitaï*) qu'on trouve dans les versets 1 Co 6,9 et 1 Tm 1,10 du Nouveau Testament de la Bible. Par l'analyse du contexte historique et littéraire du mot, l'étude de l'homosexualité en contextes grec, romain et hébraïque ainsi que sa représentation dans diverses traductions de la Bible, nous remettons en question les interprétations courantes qui associent ἀρσενοκοῖται à l'homosexualité, à la sodomie ou à la pédérastie. L'usage spécifique de ce mot dans le Nouveau Testament est difficile à déterminer, car il semble être un néologisme paulinien. De plus, sa traduction par *homosexual* dans certaines éditions actuelles de la Bible peut contribuer à la discrimination et aux violences envers la communauté LGB. La présente étude suggère une approche plus rigoureuse de la traduction du mot afin de respecter les complexités sémantiques et contextuelles et d'éviter la stigmatisation de personnes vulnérables. / This study examines the translation and interpretation challenges of the Greek word ἀρσενοκοῖται (*arsenokoitai*) found in the New Testament of the Bible, verses 1 Cor 6:9 and 1 Tim 1:10. By analyzing the historical and literary context of this word, a study of homosexuality in Greek, Roman and Hebrew contexts as well as its representation in various translations of the Bible, we challenge common interpretations that associate ἀρσενοκοῖται with homosexuality, sodomy or pederasty. The specific use of this word in the New Testament is difficult to determine, as it appears to be a neologism created by Paul. Furthermore, its translation as *homosexual* in some current editions of the Bible may contribute to discrimination and violence against the LGB community. This study suggests a more rigorous approach to the translation of this word by considering semantic and contextual complexities in order to avoid stigmatizing vulnerable people.