A intenção deste estudo é relacionar o bispo Óscar Romero (sua atuação pública, sua prática pastoral e seu coração, elementos que transparecem na palavra de suas homilias) com o teólogo Jon Sobrino. Representantes de carismas eclesiais complementares, ambos só podem ser compreendidos no horizonte do povo salvadoreño crente e pobre, particularmente o povo cristão das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), terceiro elemento de um tríptico. Sobrino é representante da teologia latino-americana da libertação e privilegiado intérprete teológico de Romero. Entre ambos se verificam coincidências de fundo (temáticas e epistemológicas) que se iluminam reciprocamente. Dos escritos de Sobrino, recolhemos tanto as alusões diretas a Romero quanto a presença implícita deste permeando o pensar do teólogo. Ao valorizar a dimensão histórica e a memória, nossa pesquisa não se propõe a tarefa do historiador. E refletindo sobre temas teológicos, não se constitui num estudo sistemático. A atenção está dirigida à discussão de como uma significativa experiência de um passado recente e tão denso pode seguir iluminando nosso presente e nosso futuro. Localizamo-nos, portanto, num limiar, de modo que este trabalho pode ser inserido na linha de uma teologia fundamental para a América Latina no século XXI, uma vez que põe a pergunta por algumas das condições para o pensar teológico em nosso continente nas próximas décadas. Preocupação constante é a questão da atualidade de Romero. Para além das enormes diferenças, identificamos importantes semelhanças entre o nosso contexto e o seu, particularmente no tocante à realidade dos pobres. A prática de Romero se revela como uma concreção histórica do que há de permanente no Evangelho. O encontro com Deus no encontro com os pobres expressa o âmago da sua experiência (espiritual e pastoral) cristã. Esta vem consignada na expressão sempre o bem dos pobres, um metaparadigma que ultrapassa as contingências de cada época e precisa ser constantemente reafirmado. Esse pressuposto de que a opção pelos pobres é algo que permanece sintetiza uma faceta também nuclear da teologia de Jon Sobrino. Nesse entrecruzar do retrospectivo e do prospectivo, buscamos recolher uma herança, e inquirir pela sua pertinência para novas circunstâncias históricas. Emergem, assim, perguntas: que significado tem para os pobres as grandes transformações de hoje, a propalada mudança de época? Como continuar assumindo a realidade da pobreza injusta, o clamor e a vida mesma das pessoas e povos empobrecidos, crucificados (ainda que com novos rostos), como fato maior, mediação central e eixo estruturante de uma teologia que se propõe a acompanhar a caminhada das vítimas? Como elaborar uma reflexão consistente que dê conta da nova situação do mundo, mas que o faça em diálogo com a tradição libertadora e a herança da irrupção dos pobres? Reconhecemos, desse modo, a relevância da dimensão libertadora para hoje, sem localizá-la num passado supostamente já superado (o que equivaleria a um esquema substitutivo: antes, a libertação; agora, os novos paradigmas). Nosso estudo permitiu entrever também uma sutil disputa pela imagem e identidade de Romero, pela interpretação do seu legado. Nossa convicção é que estar historicamente comprometido com a causa dos pobres é a melhor chave de leitura para adentrar no espírito de Romero. Afastando-se dessa perspectiva, o intérprete distancia-se do próprio Romero. Por fim, da experiência de Romero é ressaltada a dimensão da proximidade com os pobres. Desde aí se postula a possibilidade de uma teologia marginal que, sem renunciar ao rigor reflexivo, busque acompanhar mais de perto o cotidiano de quem habita as periferias de nosso mundo / The intention of this study is to relate the bishop Oscar Romero (his public performance, his practice and his pastoral heart, elements which are reflected in the words of his homilies) with the theologian Jon Sobrino. Representatives of complementary ecclesial charisms, both can only be understood against the background of Salvadoreño believer and poor people, particularly the people of the Christian Base Communities (Comunidades Eclesiais de Base, or CEBs), third element of a triptych. Sobrino is representative of the Latin American theology of liberation and a privileged interpreter of Romero. Deep coincidences occur between both (substantive and epistemological issues) that enlighten each other. From Sobrino's writings, we collect both direct allusions to Romero as the implicit presence of this pervading the thinking of the theologian. By valuing the historical dimension and memory, our research does not propose the task of the historian. And reflecting on theological themes, does not constitute a systematic study. Attention is directed to the discussion of how significant experience of the recent and so dense past can follow illuminating our present and our future. We found ourselves, as a threshold, so that this work can be inserted into the line of a fundamental theology for Latin America in the XXI century, since it put the question for some of the conditions for theological thinking in our continent in the next decades. Constant concern is the issue of timeliness of Romero. Apart from the enormous differences, we identify important similarities between our framework and his own, particularly regarding the reality of the poor. The practice of Romero reveals itself as a historical concretion of what is permanent in the Gospel. Encountering God in the encounter with the poor expresses the core of his Christian experience (spiritual and pastoral). This is enshrined in the expression always the good for the poor, a metaparadigm that exceeds the contingencies of every age and need to be constantly reaffirmed. This assumption that the option for the poor is something that remains synthesizes a facet also in the nuclear theology of Jon Sobrino. In this interlacing of retrospective and prospective, we seek to collect an inheritance, and ask for its pertinency to new historical circumstances. Questions thus emerge: what does it mean for the poor the great transformations of today, the vaunted change of epoch? How to continue assuming the reality of unjust poverty, and the cry and life itself of the impoverished people, crucified (albeit with new faces), as larger fact, central mediation and structural axis of a theology that purports to follow the walk of victims? How to develop a consistent reflection that takes account of the new situation in the world, but to do so in dialogue with the liberating tradition and the heritage of irruption of the poor? We recognize thereby the relevance of the liberating dimension for today, without locating it in a supposedly already surpassed past (which would amount to a replacement scheme "before the liberation, and now the new paradigms"). Our study also allowed a glimpse of a subtle struggle for image and identity of Romero, by the interpretation of his legacy. Our belief is that being historically committed to the cause of the poor is the best reading key to enter into the spirit of Romero. Moving away from this perspective, the interpreter distances himself from Romero himself. Finally, from the experience of Romero is highlighted the dimension of the proximity to the poor. Since then we postulate the possibility of a marginal theology that, without renouncing reflexive rigor, seeks to more closely follow the daily life of those who inhabit the peripheries of our world.