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Ein unerschütterliches Reich : die mittelplatonische Umformung des Parusiegedankens im Hebräerbrief /Eisele, Wilfried. January 2003 (has links)
Inauguraldissertation--Katholisch-Theologische Fakultät--Tübingen--Eberhard-Karls-Universität, 2001. / Bibliogr. p. 505-527. Index.
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Politics of Parousia : reading Mark inter(con)textually /Liew, Tat-Siong Benny. January 1999 (has links)
Texte remanié de: Ph. D. diss.--Vanderbilt university, 1997. / Bibliogr. p. 169-187. Index.
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« Kairos », le temps de la fin. Lecture philosophique de saint Paul / "Kairos", time of the end. Philosophical reading of saint PaulDieudonné, Manuel 13 December 2014 (has links)
Ho kairos sunestalmenos estin, « le temps est écourté », écrit saint Paul à la communauté de Corinthe. La proclamation chrétienne plonge en effet le croyant dans une temporalité abrégée, pressée, contractée, comprise entre la Résurrection et la Parousie. La fin des temps est donc à la fois existentiellement imminente (« le Jour est tout proche ») et chronologiquement indéterminée (« le Jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit »). Frappée par la surrection brutale d'une telle de crise dans la fluence chronologique, l'existence ne peut qu'en être sidérée. Cependant, malgré la pénurie d'avenir, le temps n'en continue pas moins d'affluer, et de l'angoisse (thlipsis) suscitée doit rejaillir une retemporalisation du temps lui-même. Explorer la temporalité à partir de l'imminence et de l'indétermination de la fin, expliciter le phénomène du temps à partir l'inquiétude eschatologique : telle est la tâche principale de ce travail. Kairos est le nom d'une telle tension existentielle chez Paul, dont les épîtres fournissent un riche matériau philosophique. Martin Heidegger a proposé en 1920 une approche phénoménologique du temps à partir de la situation d'urgence décrite dans l'épistolaire paulinien (Phénoménologie de la vie religieuse). Il était nécessaire d'en développer les prémices. Nous montrons d'abord, par une approche historique, que la conception paulinienne du kairos n'est réductible ni à l'épistémè grecque ni au « cosmos culturel » juif. Nous montrons également, par une herméneutique existentielle, que la tension du kairos (où se mêlent présence et attente) se résout dialectiquement dans une forme inédite de liberté. Nous détaillons enfin, puisqu'un certain savoir est toujours afférant à une situation temporelle critique, les nouveautés anthropologiques (renouvellement de la compréhension de l'homme), sociales (renouvellement de la signification de la communauté) et politiques (renouvellement du rapport au politique) dont l'expérience chrétienne primitive est féconde. / Ho kairos sunestalmenos estin, "time is shortened", wrote saint Paul to the community of Corinth. The christian proclamation actually takes the believer into an abriged, squeezed, condensed temporality bound by the Resurrection and the Parousia. The end of time is therefore both existentially imminent ("the Day is near") and chronologically undefined ("the Day of the Lord will come as a thief in the night"). Struck by the sudden uplifting of such a crisis in the chronological flow, the existence is necessarily stunned. However, despite the lack of future, time is still flowing and generates anxiety (thlipsis) from which must spring out a temporal delimitation of time itself. The exploration of temporality from the imminence and the indeterminacy of the end and the explication of the time phenomenon using the eschatological anxiety are the objects of this work. For Paul, whose epistles constitute a rich philosophical material, that existential tension is referred to as Kairos. Martin Heidegger, in 1920, proposed a phenomenological approach of time based on the situation of urgency described in the Pauline epistolary (Phenomenology of Religious Life). It was necessary to develop those first signs. First, by means of an historical approach, we point out that the pauline conception of Kairos can neither be reduced to the Greek espitémè nor to the Jewish "cultural cosmos". Using existential hermeneutics, we also show that the tension of the kairos (where presence and wait mingle) is dialectically resolved by an unprecedented freedom. Finally, since a certain knowledge is always pertaining to a critical temporal situation, we detail the anthropological (understanding of man renewed), social (significance of the community renewed) and political (relation to politics renewed) innovations of which the primitive christian experience is full of.
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L'Espérance eschatologique dans la Sim. IX du Pasteur d'Hermas / The eschatological hope in Sim. IX of the Shepherd of HermasAgnigori, Kpandjé Florent Hippolyte 15 October 2014 (has links)
Devant la mort qui s’impose comme fin inhérente à tout être humain, le message hermasien, dans la neuvième similitude, évoque une vie après la mort dans une démarche qui séduit son lecteur et l’interpelle en vue d’une conversion immédiate et ponctuelle. Tout en travaillant sur des données préexistantes, Hermas monte une thématique eschatologique, avec un vocabulaire propre : il christianise ses données, en mettant en lumière, la prééminence du Fils de Dieu, déjouant ainsi les difficultés liées, à cette époque (IIe siècle), aux expressions « Messie », « Christ » ou « Jésus ». Il voudrait démontrer aux chrétiens, en général, et aux saints qui sont tombés (lapsi) qu’une possibilité est à nouveau donnée. Ils doivent sortir de la conception de damnation pour enfin bénéficier, de manière ultime, d’une metanoia (postbaptismale) qui favoriserait leur purification, et la grâce de vivre dans la félicité, quand reviendra (d’ici peu d’où parousie imminente) le Maître de la tour en construction en Sim. IX (en Arcadie). Ainsi se dévoile toute la pensée hermasienne : la metanoia ne se réalise pas pour elle-même, elle a un but qui est essentiellement eschatologique. Elle prépare les chrétiens à la venue du Fils de Dieu, à la sunteléia définitive, et leur promet (après l’acquisition du Nom, par le baptême et la vie vertueuse) une place dans la tour, symbole du royaume des cieux dans la Sim. IX. / In front of death which imposes itself as inherent end to all human beings, the Hermasian message (of Hermas) in the ninth Similitude suggests a life after death in an approach that appeals to the reader and calls him for an immediate and timely conversion. While working on existing data, Hermas mounts an eschatological theme, with a proper vocabulary : he christianized its data, highlighting the rule of the Son of God, and thwarting the difficulties related to this time (second century), to the expressions « Messiah», « Christ » or « Jesus ». He would demonstrate to the Christians in general, and the Saints who have fallen (Lapsi), that one new possibility is given. They must depart from the conception of damnation to finally benefit, in an ultimate way, a metanoia (post baptismal) that would favor their purification, and the grace to live in bliss, when will return (shortly where imminent parousia) the Master of the tower under construction in Sim. IX (in Arcadia). Thus reveals all Hermasian thought: metanoia does not occur for itself, its purpose is essentially eschatological. It prepares Christians for the coming of the Son of God at the final sunteleia and promises them (after acquiring the Name, by baptism and virtuous life) a place in the tower, symbol of the kingdom of heaven in the Sim. IX.
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La deuxième venue du Seigneur (parousie) d'après Paul et son application dans la théologie contemporaineCalderon, Mario Francisco 08 1900 (has links)
Le présent mémoire a comme sujet l'analyse et la caractérisation de la pensée de Paul sur la parousie (la deuxième venue du Seigneur) et l'étude de l'interprétation de cette pensée dans la théologie contemporaine,telle que représentée par Rudolf Bultmann, tenant de la démythologisation, et les théologiens de la libération Ignacio Ellacuria et Jon Sobrino. Les éléments clés de la parousie sont décrits principalement en Matthieu 25,31-46, 1 Cor 15,20-28, 1 Thess 4,13-18, 2 Thess 2,1-12. D'après Paul, « Le Seigneur, au signal donné, à la voix de l'archange et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel ». La principale question du mémoire porte sur cette vision paulinienne: Est-ce que la deuxième venue du Seigneur d'après la description paulinienne est encore crédible pour l'homme contemporain ou est-ce qu'il s'agit d'un élément mythologique non essentiel à la foi chrétienne? Bultmann considère que la parousie est un mythe : à ce jour, la parousie ne s'est pas produite, et elle ne se produira jamais. Le kérygme est le seul élément que Bultmann considère comme valide. « The kerygma is the proclamation of the decisive act of God in Christ ». Par contraste, Ellacuria est d'avis que l'élément eschatologique est essentiel pour comprendre l'histoire, car cette dernière est orientèe vers la fin. De manière analogue, Sobrino présente le Royaume de Dieu comme étant un élément clé de l'eschatologie. La théologie de la libération présente également la parousie comme un élément à venir qui représente l'implantation intégrale du Royaume de Dieu et qui devrait se comprendre comme une perspective eschatologique au-delà de l'imagerie de la parousie. / The subject of this thesis is the analysis and the characterization of Paul's doctrine on the parousia (the second coming) of Jesus, and the study of the interpretation of the parousia by the contemporary theologians, such as Rudolf Bultmann, the representative of the demythologization and the theologians of the liberation, Ignacio Ellacuria and Jon Sobrino. The key elements of the New Testament's doctrine of the parousia are described in Matthew 25,31-46, 1 Cor 15,20-28,1 Thess 4, 13-18 and 2 Thess 2,1-12. According to Paul, « There will be the shout of command, the archangel's voice, the sound of God's trumpet, and the Lord himself will come down from heaven ».The key question is: What do the contemporary men and women think of this doctrine? Is the second coming of Jesus according to Paul's description still believable to contemporary persons or is it rather a mythical element non essential to the Christian faith? Bultmann sees the parousia as a mythical issue. The parousia has not happened until now, and it will never occur. The only element that Bultmann proposes as valid is the kerygma. « The kerygma is the proclamation of the decisive act of God in Christ ». Ellacuria on the contrary, believes that the eschatological element is essential to understand history, which itself is oriented towards the end of time. Sobrino in a similar way, proposes the Kingdom of God as a key element of the eschatology. The theology of liberation presents as well the parousia like a future event, representing the integral implementation of the Kingdom of God, which should be understood as an eschatological perspective going further than the imagery of the parousia.
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La deuxième venue du Seigneur (parousie) d'après Paul et son application dans la théologie contemporaineCalderon, Mario Francisco 08 1900 (has links)
Le présent mémoire a comme sujet l'analyse et la caractérisation de la pensée de Paul sur la parousie (la deuxième venue du Seigneur) et l'étude de l'interprétation de cette pensée dans la théologie contemporaine,telle que représentée par Rudolf Bultmann, tenant de la démythologisation, et les théologiens de la libération Ignacio Ellacuria et Jon Sobrino. Les éléments clés de la parousie sont décrits principalement en Matthieu 25,31-46, 1 Cor 15,20-28, 1 Thess 4,13-18, 2 Thess 2,1-12. D'après Paul, « Le Seigneur, au signal donné, à la voix de l'archange et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel ». La principale question du mémoire porte sur cette vision paulinienne: Est-ce que la deuxième venue du Seigneur d'après la description paulinienne est encore crédible pour l'homme contemporain ou est-ce qu'il s'agit d'un élément mythologique non essentiel à la foi chrétienne? Bultmann considère que la parousie est un mythe : à ce jour, la parousie ne s'est pas produite, et elle ne se produira jamais. Le kérygme est le seul élément que Bultmann considère comme valide. « The kerygma is the proclamation of the decisive act of God in Christ ». Par contraste, Ellacuria est d'avis que l'élément eschatologique est essentiel pour comprendre l'histoire, car cette dernière est orientèe vers la fin. De manière analogue, Sobrino présente le Royaume de Dieu comme étant un élément clé de l'eschatologie. La théologie de la libération présente également la parousie comme un élément à venir qui représente l'implantation intégrale du Royaume de Dieu et qui devrait se comprendre comme une perspective eschatologique au-delà de l'imagerie de la parousie. / The subject of this thesis is the analysis and the characterization of Paul's doctrine on the parousia (the second coming) of Jesus, and the study of the interpretation of the parousia by the contemporary theologians, such as Rudolf Bultmann, the representative of the demythologization and the theologians of the liberation, Ignacio Ellacuria and Jon Sobrino. The key elements of the New Testament's doctrine of the parousia are described in Matthew 25,31-46, 1 Cor 15,20-28,1 Thess 4, 13-18 and 2 Thess 2,1-12. According to Paul, « There will be the shout of command, the archangel's voice, the sound of God's trumpet, and the Lord himself will come down from heaven ».The key question is: What do the contemporary men and women think of this doctrine? Is the second coming of Jesus according to Paul's description still believable to contemporary persons or is it rather a mythical element non essential to the Christian faith? Bultmann sees the parousia as a mythical issue. The parousia has not happened until now, and it will never occur. The only element that Bultmann proposes as valid is the kerygma. « The kerygma is the proclamation of the decisive act of God in Christ ». Ellacuria on the contrary, believes that the eschatological element is essential to understand history, which itself is oriented towards the end of time. Sobrino in a similar way, proposes the Kingdom of God as a key element of the eschatology. The theology of liberation presents as well the parousia like a future event, representing the integral implementation of the Kingdom of God, which should be understood as an eschatological perspective going further than the imagery of the parousia.
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