Ce travail interprète les deux premières parties de la Divine Comédie de Dante Alighieri (1261-1321) à partir des valeurs symboliques associées par son auteur à la lumière. L’objectif est de démontrer que, grâce à la représentation de multiples phénomènes lumineux dans l’Enfer et dans le Purgatoire, le redressement moral conçu pour le lecteur est comparable à une véritable conversion, un cheminement de l’esprit qui fuit l’erreur (ténèbres) pour se rapprocher par étapes successives du salut (lumière).Dans la première partie, la nécessité pour l’auteur de placer ces deux espaces eschatologiques chrétiens sur terre est mise en relation avec les vicissitudes rencontrées par Dante qui le conduisent à s’interroger sur le destin d’une humanité en perdition. L’égarement de l’âme ayant perdu le bien de l’intellect, de même que son rachat, sont évoqués dans le monde des vivants par la présence du royaume de la damnation éternelle, l’abîme infernal, et d’un espace de pénitence temporaire, une montagne élevée. En traversant ces deux lieux de l’au-delà, le protagoniste échappe à la forêt obscure et s’apprête à atteindre le colle illuminé ; il suggère ainsi au lecteur un modèle de conduite morale à travers l’interprétation symbolique des phénomènes lumineux.Dans la deuxième et dans la troisième partie, l’exemplarité attribuée à la représentation de la lumière se précise à travers l’expérience exceptionnelle du pèlerin, viator dans le monde des morts : dans l’Enfer, la « poétique du feu » met en scène l’évolution d’une conscience en train de constater les conséquences désastreuses d’un usage malsain de l’intellect (ingegno) ; dans le Purgatoire, la « poésie du ciel » relate la libération progressive d’un esprit à qui sont annoncés les signes de son élection au privilège de la grâce. / This work is an interpretation of the first two parts of The Divine Comedy by Dante Alighieri (1261-1321) from the symbolic meanings associated to light by the author. The objective is to demonstrate that through the representation of multiple light phenomena in Hell and in Purgatory , moral recovery designed for the reader is similar to a true conversion, a journey of the mind fleeing its error (darkness) in order to approach salvation (light) by stages.In the first part, the necessity to place part of the Christian eschatological space on earth is related to Dante’s vicissitudes that make him question the destiny of a humanity in distress. The error of the soul which has lost the good of the intellect, as well as its redemption, are evoked in the world of the living by the presence of the realm of eternal damnation (the infernal abyss) and a space for temporary penance (a high mountain). By crossing those two places of the afterlife, the protagonist escapes the dark forest and prepares to reach the illuminated colle. Thus he suggests a model of moral behavior through a symbolic interpretation of the luminous phenomena.In the second and third parts, the exemplarity attributed to the representation of light is made clear through the exceptional experience of the pilgrim, viator in the world of the dead : in Hell, the "poetics of fire " stages the evolution of consciousness : an awareness of the disastrous consequences of an unhealthy use of the intellect (ingegno) ; in Purgatory , the "poetry of heaven " traces the gradual release of a mind to which the signs of its election to the privilege of grace are revealed.

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Le contexte culturel du continent africain est marqué par la prégnance des ancêtres. C’est pourquoi la théologie de l’inculturation de la foi a pensé devoir s’approprier la thématique de l’ancêtre afin de rapatrier sa signification symbolique au service de la foi chrétienne. Mais, par-delà une mise en rapport informelle entre le Christ et l’ancêtre, l’inculturation de la foi a évolué vers la formalité spéculative d’une ancestralisation du Christ. En cela, la théologie du Christ-Ancêtre nous place devant un procédé périlleux de subsomption logique qui introduit et risque d’absorber le Novum du Christ dans les catégories et genres antérieurs de la culture de réception. L’ancestralisme n’est pas une réalité simplement africaine ; il traverse la Bible et d’autres cultures comme celle de la Rome antique et de la Chine ancienne. Par-delà la causalité exemplaire de l’ancêtre que la mémoire du passé suffit à fonder métaphysiquement, la théologie chrétienne ne peut pas lui reconnaître une causalité efficiente. En juste foi chrétienne, c’est l’efficience du Ressuscité qui bouleverse tout le régime d’efficience salvifique antérieur à la nouveauté chrétienne. Le Christ n’est pas un Ancêtre, il est l’Eschaton. / The cultural context of the african continent is marked by the pregnancy of the ancestors.That is why the theology of the inculturation of the faith thought of having to appropriate the theme of the ancestor to repatriate its symbolic meaning in the service of the christian faith. But beyond an informal putting in report between the Christ and the ancestor, the inculturation of the faith evolved towards the speculative formality of an ancestralisation of the Christ. In that respect, the theology of Christ-Ancestor places us in front of a precarious process of logical subsumption which introduces and risks to absorb the Novum of Christ in the categories and the previous kinds of the culture of reception. The ancestralism is not only african reality; it crosses the Bible and the other cultures as that of ancient Rome and ancient China. Beyond the exemplary causality of the ancestor which the memory of past is enough to establish metaphysically, the christian theology cannot recognize it an efficient causality. In christian faith, it is the efficiency of the Resuscitated that upsets all the category of salvific efficiency previous to the Christian novelty. Christ is not an Ancestor, he is Eschaton.