Dans le champ des études aristotéliciennes, la question du rapport entre l’épistémologie des Seconds Analytiques et la science «réelle» des traités de philosophie naturelle constitue, comme on sait, l’un des problèmes les plus controversés qui soient. On compte par dizaines les études qui, à l’époque moderne, ont été consacrées à la question. Néanmoins, il n’existe que très peu de comparaisons directes entre les écrits théoriques et les écrits scientifiques du Stagirite. Dans la présente thèse, nous cherchons à effectuer une semblable comparaison, en interprétant les chapitres II, 1 à II, 3 du De Anima, où Aristote s’emploie à déterminer et à démontrer la définition de l’âme, à la lumière du deuxième livre des Seconds Analytiques, où notre auteur présente sa théorie des méthodes de définition et traite en profondeur du difficile problème de la démonstration de l’essence. La méthode d’interprétation que nous privilégions s’inspire, sous certains aspects, de l’approche analytique; mais sous d’autres, elle tient plutôt de l’approche synthétique ou herméneutique. Pour chacun des sujets que nous abordons, en effet, nous effectuons une revue approfondie de la littérature secondaire pertinente et nous procédons à une décomposition systématique des difficultés. Mais nous prenons toujours en considération, dans le développement de nos propres solutions, les contextes particuliers dans lesquels s’inscrivent les différentes remarques d’Aristote. La mise en relation que nous effectuons permet, à notre sens, d’illustrer et de mieux comprendre le sens des analyses menées dans les Seconds Analytiques, tout en permettant de trancher deux des plus grandes difficultés que pose le texte du De Anima, à savoir le problème, soulevé par le chapitre II, 2, de la nature de la démonstration de l’âme, et le problème, soulevé par le chapitre II, 3, du type d’unité propre à l’âme. Nos positions sur ces points sont que la démonstration proposée en II, 2 n’est pas — comme le croient la plupart des commentateurs — une démonstration a priori, mais bien plutôt une démonstration a posteriori, et que l’âme se voit bel et bien reconnaître par le Stagirite, dans le chapitre II, 3, une unité de type générique. La conclusion générale de notre thèse est qu’il existe, contrairement à une opinion assez répandue, un lien assez étroit entre les prescriptions des Seconds Analytiques et les processus de recherche mis en œuvre dans le De Anima.

L’intérêt que porte ce mémoire à la méthodologie de la recherche aristotélicienne de la vérité le confine à un examen précis des étapes préliminaires de cette recherche, dans l’objectif de surmonter une conception trop simplifiée de l’opposition entre la science et l’opinion chez Aristote. S’ancrant dans une présentation des fonctions de la dialectique, telles que décrites par le philosophe dans les Topiques, cette enquête entend fournir une comparaison étroite entre les méthodes dialectique et apodictique. Plus précisément, elle est le lieu d’une déconstruction des préjugés qui sous-tendent une lecture traditionnelle des Seconds analytiques, selon laquelle (1) la méthode apodictique doit guider la recherche scientifique et (2) l’épistémologie d’Aristote est radicalement fondationnaliste. La lecture, alternative, de ce traité que propose ce mémoire lui permet d’assouplir les conditions imposées par Aristote aux prémisses du syllogisme apodictique, de manière à exploiter les nuances qui s’inscrivent dans la distinction qu’il opère entre le mieux connu par nature et le mieux connu pour nous. Ce faisant, la frontière entre la dialectique, qui part des idées accréditées, et l’apodictique, qui part de prémisses vraies, se révèle moins franche et la notion d’epistēmē, moins « scientifique » au sens moderne du terme. Enfin, cette lecture alternative des Seconds analytiques est mise à contribution pour l’examen de l’hypothèse, inspirée d’un essai d’Owen (1961), selon laquelle le chapitre II, 19 de ce traité fournirait les pistes de réflexion permettant d’élucider, en même temps que le rôle de l’induction, celui de la dialectique dans le cheminement vers les premiers principes. / The attention this master’s thesis gives to the aristotelian method towards truth confines it to a precise examination of the preliminary steps of this method, in order to distance itself from an over-simplified opposition between science and opinion in Aristotle. Starting from a presentation of the functions of dialectic, as described by the philosopher in the Topics, this inquiry intends to provide a close comparison between the methods of dialectic and demonstration. More precisely, it aims to deconstruct the presuppositions underlining a traditional reading of the Posterior analytics, according to which (1) demonstrative method should provide a guide for scientific research and (2) Aristotle’s epistemology is radically foundationalist. The alternative reading this study suggests to adopt allows it to ease the conditions imposed by Aristotle on the premises of apodictic syllogism, as ways to exploit the distinction he makes between what is better known by nature and what is better known for us. In doing so, the frontier between dialectic, which starts from accredited ideas, and demonstration, which starts from true premises, appears to be less opaque and the concept of epistēmē, less “scientific” in the modern sense. Finally, this alternative reading of the Posterior analytics is put to contribution in examining the hypothesis, inspired by an essay from Owen (1961), regarding the possibility for the last chapter (II, 19) of this treatise to help us elucidate, both at the same time, the role of induction and that of dialectic in the path towards truth.

Bien que la noétique aristotélicienne soit à l’origine de nombreux travaux et commentaires à travers les siècles, très peu d'entre eux font une lecture articulée du nous tel que présenté dans les Seconds analytiques d’Aristote. Cette dissertation a pour but d* en faire 1'analyse à partir du chapitre H. 19, ou Aristote parle d’un état du nous exprimant les principes de la science résultant d’une induction prenant racine dans les sens et la connaissance sensible. En comparant le nous avec la science et les opérations discursives étudiées en logique d’une part, avec les sens et la connaissance sensible, surtout l’expérience humaine, d'autre part, la nature du nous est ainsi éclairée. Il est montré que le nous signifie une opération intuitive de l’intellect humain par laquelle l'être humain acquiert une connaissance, principalement de l’essence d’une substance.

Le traité De l’âme (DA) et les traités connexes (Parva Naturalia) contiennent les éléments d’une théorie de la phantasia, souvent nommée « imagination », ou « représentation ». Dans ce texte, Aristote affirme à plusieurs reprises qu’il est impossible de penser quoi que ce soit sans phantasia. Le DA contient toutefois peu de précisions quant à la portée de cette affirmation. Ce que cela signifie trouve cependant une élucidation si l’on transfert la théorie de la phantasia à un autre texte, les Seconds Analytiques II, 19, portant sur l’acquisition du premier savoir universel à partir de la perception, et des premiers principes intelligibles. Cette étude se propose d’abord de montrer en quoi la théorie de la phantasia s’applique aux SA, et comment ce texte, lu en regard de la phantasia, peut répondre à la question de savoir ce que cela signifie que l’intellect doit nécessairement s’appuyer sur la phantasia pour penser. / The treaty On the Soul (DA) and the connex treaties (Parva Naturalia) expose a theory of phantasia, often translated as « imagination » or « representation ». In the DA, Aristotle maintains that it is impossible to think without phantasia, yet this text offers little precision on the exact signification of his affirmation. An elucidation may however be found in another text, the Posterior Analytics II, 19, which focuses on the acquisition of knowledge, that is, the first universals implanted by perception and the first intelligible principles. This text, as we will firstly demonstrate, has to be read in the frame of the theory of phantasia, which will show that the acquisition of klowledge depends on phantasia. Thus and secondly, it will be clearer what it means that it is impossible for the intellect to think without phantasia.