Thesis (Ph. D.)--University of Texas at Austin, 1999. / Vita. Includes bibliographical references (leaves 378-412). Available also in a digital version from Dissertation Abstracts.

Titre de l'écran-titre (visionné le 24 juillet 2023) / L'objectif de ce mémoire est de tester la rigidité et la cohérence théorique du sentimentalisme constructif que le philosophe américain Jesse J. Prinz présente dans son ouvrage The Emotional Construction of Morals. Pour ce faire, nous commençons par exposer les multiples thèses métaéthiques qui structurent son sentimentalisme et surlignons ensuite celles qui méritent à notre avis une analyse et un regard critique plus amples. Parmi les thèses sélectionnées figurent le naturalisme, l'émotionisme et, finalement, le relativisme moral. Ainsi, notre analyse débute par la remise en question de la portion naturaliste, de la validité de son origine, de la justesse de son interprétation et si oui ou non Prinz l'utilise correctement afin de justifier sa théorie des émotions. Nous concluons que Prinz a une utilisation plutôt radicale du naturalisme empirique, et ce, parce qu'il interprète de manière erronée la pensée naturaliste du philosophe écossais David Hume. De plus, nous jugeons que les recherches empiriques autour des émotions morales sont encore dans leurs balbutiements et qu'il est trop tôt pour dire qu'elles supportent ou non l'émotionisme. Nous déplaçons ensuite notre regard critique sur la portion relativiste du modèle prinzien. Nous concluons que le relativisme culturel et le subjectivisme moral sont des thèses largement incompatibles qui mènent à des contradictions insoutenables. Plus encore, nous croyons que Prinz est incapable de démontrer l'admissibilité et l'existence du progrès moral d'un point de vue relativiste. Les critères extra-moraux, l'explication généalogique nietzschéenne ou le darwinisme moral qu'il élabore sont des remèdes inaptes à résoudre les problèmes de la progression morale et du « nihilisme de l'abondance sans direction ». Finalement, nous proposons que Prinz abandonne l'émotionisme en faveur de l'émotivisme, et qu'il accepte le nihilisme moral comme une conséquence inévitable (quoique valable) de son relativisme moral.

Ce mémoire porte sur les fondements naturels du jugement moral et l'objectif principal de ce travail est de faire ressortir l'importance de revoir nos conceptions philosophiques sur ce sujet. C'est en nous appuyant sur deux principaux modèles philosophiques, le sentimentalisme et le rationalisme, que nous identifions les éléments constitutifs du jugement moral. L'étude de ces modèles se réfère aux travaux de David Hume et Emmanuel Kant et permet de souligner que la définition du rôle des émotions et de la raison dans la formation du jugement moral diffère dans chacune de ces conceptions. Ensuite, c'est en nous appuyant sur le modèle intuitionniste social proposé par Jonathan Haidt que nous étudions l'influence humienne sur la conception contemporaine du jugement moral. La problématique soulevée se trouvant essentiellement dans une dichotomie entre les définitions que proposent les modèles sentimentaliste et rationaliste en ce qui a trait aux rôles respectifs des émotions et de la raison, nous tentons d'éclairer le problème en exposant différentes études neuroscientifiques sur la question afin de reconsidérer les définitions présentées. Pour ce faire, nous nous intéressons à la question morale d'un point de vue phylogénique et ontogénique. D'abord, en étudiant les fondements génétiques, les bases neuronales, les fondements émotionnels et les mécanismes fondamentaux, ensuite en étudiant les déterminants sociaux et culturels. Finalement, nous concluons avec l'idée que les théories philosophiques contemporaines peuvent tirer certains bénéfices en considérant les observations scientifiques récentes au sujet des fondements du jugement moral. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Jugement moral, sentimentalisme, rationalisme, intuitionnisme social, neurosciences.

Au cours des années 1820-1830, l’ironie romantique a contribué à élargir le champ de la prose et de la langue littéraires, en se modelant sur une situation de communication orale puis en adoptant le ton de la lettre intime. Les figures de l’ironie romantique telles que la métalepse, l’auteur-narrateur tout-puissant ont servi à la fois de laboratoire pour la formation d’une langue littéraire et de schémas narratifs adaptés aux exigences de l’époque, de tribune aux réflexions sur le destin et le contenu de la prose littéraire russe, et d’« incubateur » pour le nouveau lecteur, en créant des lecteurs-interlocuteurs fictifs. Le corpus comprend : Gajdamak (1826-1827) d’O.M. Somov ; Rukopis’ […] Xabarova (1828) de P.L. Jakovlev ; Ispytanije (1830), Večer na kavkazskix vodax v 1824 godu (1830) et Strašnoe gadanie (1831) d’A.A. Bestužev-Marlinskij ; Strannik (1831-1832) d‘A.F. Vel’tman ; Pestrye skazki (1833) de V.F. Odoevskij ; Fantastičeskie putešestvija barona Brambeusa (1833), Bol’šoj vyxod u Satany (1834) et Teorija obrazovannoj besedy (1835) d’O.I. Senkovskij. La haute conscience intertextuelle des œuvres, leur poétique du jeu métaleptique, leur ambition encyclopédique et métalittéraire ont exprimé les processus qui transformaient la littérature russe de l’intérieur (références à Karamzin, Žukovskij, Puškin, Gogol’) et de l’extérieur (la littérature européenne). L’ironie romantique a donc permis l’évolution consciente et accélérée de la littérature russe vers le roman en prose et le réalisme du second XIXe siècle. Elle apparaît comme un phénomène de mode, mais aussi comme une source d’inspiration pour les théories formaliste et bakhtinienne, et pour le postmodernisme russe. / Between 1820 and 1840, Romantic irony has contributed to widen the spectrum of Russian literary prose and language, fashioning itself after a situation of oral communication, then adopting the tone and structure of the intimate letter. Figures of Romantic irony such as the reader-conversationalist, the author as sole master, the metalepsis, served not only as a laboratory for the formation of a literary language and narrative plots adapted to contemporary demands, but also as a tribune for debates on the fate and content of Russian literary prose, and as an incubator for the new reader. Works such as Gajdamak (1826-1827) by O.M. Somov, Rukopis’ […] Xabarova (1828) by P.L. Jakovlev, Ispytanije (1830), Večer na kavkazskix vodax v 1824 godu (1830) and Strašnoje gadanije (1831) by A.A. Bestužev-Marlinskij , Strannik (1831-1832) by A.F. Vel’tman, Pestryje skazki (1833) by V.F. Odojevskij, Fantastičeskije putešestvija barona Brambeusa (1833), Bol’šoj vyxod u Satany (1834) and Teorija obrazovannoj besedy (1835) by O.I. Senkovskij, show a vivid self-consciousness, a widely shared concern for intertextuality and common poetics involving metaleptic games, encyclopaedic ambition. These reveal the transformation of Russian literary prose, working simultaneously from within (Karamzin, Žukovskij, Puškin, Gogol’) and from outside. Romantic irony in Russian literary prose therefore allowed a conscious and rapid evolution of Russian literature toward the novel in prose and the realism of the second XIXth century. Thus, Romantic irony appears not only as a fashion, but also as a distant source of inspiration for Formalist and Bakhtinian theories, and for postmodernist literature.