Made available in DSpace on 2016-04-29T14:27:22Z (GMT). No. of bitstreams: 1 Gbedey Mebounou Nyekplola.pdf: 1404323 bytes, checksum: 375fb3d8e2a3eb56289c72e8baf3e196 (MD5) Previous issue date: 2013-04-02 / This thesis is a study on Psalm 139. The principal aim of the research is to present the image of God transmitted by this poem and investigate how mankind, created and known by God can relate to his experience of faith with the struggle for survival in this world, marked by people who insist on injustice and violence due to their wickedness. In order to justify the research on psalm 139, the Hebrew text was chosen, since it is the language in which the text was originally composed. By so doing the guarantee of being close to the first meaning of the text is more assured. Particularly being a language that lays emphasis, on knowledge of other important parallels in the whole canon of the Scriptures, especially other writings (books) that form the Hebrew Bible. In the light of what has been stated above, the Hebrew Concordance of Old Testament has become the most important research tool. Always attentive to the literary-stylistic dimensions of Psalm 139, the study aims to describe the theological dimensions of this biblical prayer. The research progresses along the verses and stanzas that compose the poem, commenting word by word, sentence by sentence and stanza by stanza. Psalm 139 meditates on human existence as determined by God. For someone who feels unjustly treated and threatened in his life. It is interesting to see from this biblical poem, the divine omniscience, omnipresence, divine omnipotence and God's creative act; God, the good shepherd and liberator. This religious perspective offers hope because at the long run GOD is aware of all life experience: being omniscient, powerful and the one who liberates mankind from all sort of danger and slavery / A presente dissertação apresenta um estudo sobre o Salmo 139. O objetivo é, sobretudo, apresentar a imagem de Deus transmitida por este poema e investigar como o ser humano, conhecido por este Deus, pode conciliar sua experiência de fé com sua luta pela sobrevivência neste mundo, marcada pela injustiça e pela violência instauradas por quem insiste na impiedade e até nos crimes de sangue. A pesquisa justifica-se na medida em que é promovida uma leitura do texto hebraico do Salmo 139, língua em que o texto originalmente foi composto. Assim, a aproximação ao sentido primeiro do texto é mais garantida, em especial, por ocorrer uma leitura que insiste no conhecimento dos importantes paralelismos em todo o cânon das Sagradas Escrituras, em especial, nos escritos que formam a Bíblia Hebraica. Desta forma, a Concordância tornou-se o instrumento de pesquisa mais importante. Sempre atento às dimensões literário-estilísticas do Salmo 139, o estudo se propõe a descrever as dimensões teológicas desta oração bíblica. A pesquisa avança junto aos versículos e às estrofes que compõem o poema, comentando palavra por palavra, frase por frase e estrofe por estrofe. O Salmo 139 medita sobre a existência humana enquanto determinada por Deus. Impressiona imaginar, junto ao poema bíblico, a onisciência divina, a onipresença divina, a onipotência criadora de Deus e o agir do Deus libertador e pastor. Para quem se sente injustiçado e ameaçado em sua sobrevivência, esta perspectiva religiosa oferece esperança, pois, finalmente, toda a realidade é ligada a um Deus conhecedor, potente e libertador

Uma análise exegética do texto de Isaías 58.1-14 que tem como tema central o jejum, buscando conhecer quem é Iahweh para este profeta. A primeira parte aborda a origem do jejum e a sua prática até os dias contemporâneos no judaísmo. Compreende-se que a prática do jejum está presente no povo de Israel, desde antes da entrada na terra de Canaã e tem sua origem nos cultos funerários cananeus, onde se jejuava para evitar que o espírito dos mortos entrasse nos alimentos. Visam-se diferentes releituras em cada tempo histórico. O termo hebraico "tsôm" (jejum) abrange um conjunto de ritos, como por exemplo: colocar cinza na cabeça; deitar sobre pano de saco e cinza; sacrifícios de animais e orações de lamentação. Na época do primeiro e segundo templo, o jejum era realizado pelo povo no dia das expiações, isto é, o dia em que o sumo sacerdote entrava no santo dos santos para pedir a expiação de seus pecados e os do povo. O significado do jejum é um ato de auto-humilhação da pessoa ou da comunidade que reconhece suas próprias culpas e quer obter de Iahweh alguma concessão. No judaísmo atual, este dia das expiações é o Yom Kippur, dia de expiação dos pecados, dia de jejum por excelência. Na segunda parte, a tradução do hebraico mostra que o profeta coloca na boca do povo uma queixa: por que jejuamos e não vês? (Is 58.3a). O verdadeiro jejum é um dia agradável a Iahweh e não um dia de autossatisfação como estava acontecendo entre este povo. Esse povo era muito religioso e buscava aparentemente a justiça de Iahweh, mas praticava o rito do jejum vazio de compromisso com os desvalidos e com a transformação da sociedade. O verdadeiro jejum que Iahweh quer e aceita é desamarrar as algemas da maldade, soltar os laços da canga, despedir os esmagados livres, e toda canga despedaçar. No nível de relações interpessoais é partir o pão; fazer entrar em casa os desterrados; vestir o nu e não esconder-se daquele que é tua carne. Essas práticas são as prescrições do ano do jubileu, as quais são motivo de abundantes bênçãos de Iahweh para quem as pratica. Estas bênçãos são apresentadas com abundante e rica simbologia: a luz, a água e o alimento. O texto termina com a prescrição sobre o sábado, dia também de jejum. No texto emergem assuntos relevantes como o da salvação tão esperada ao retorno do exílio e que tarda a chegar; as pautas da nova comunidade proposta que ultrapassam a história e a inclusão universal ou cosmovisão cósmica. A última parte indica alguns apontamentos para nossa prática de fé atual como a renovação do compromisso social com os mais pobres e com a transformação das estruturas injustas da sociedade; uma revisão dos ritos e gestos litúrgicos; uma pregação que recorda a dimensão escatológica e a visão cósmica da salvação. / An exegetical analysis of Isaiah 58.1 to 14 which has as central theme the fasting, seeking to know who is Iahweh to this prophet. The first part discusses the origin of the fasting and practice to this day in Judaism. It is thought that the practice of fasting is present in the people of Israel, since before the entrance into the land of Canaan and has its origin in the Canaan funeral services, where the fasting were practiced in order to prevent the spirit of the dead to enter into the food. Different readings were made in each historical time. The Hebrew term "tsom" (fasting) comprises a set of rituals, for example, putting ashes on their heads, lying on sackcloth and ashes, animal sacrifices and prayers of lamentation. At the time of the conclusion of the first and second temple, fasting was done by people on the Day of Atonement, this is, the day the high priest entered the Holy of Holies to seek atonement for their sins and of the people. The significance of fasting is an act of self-humiliation of the person or community that recognizes its own guilt and wants to get some concession from Iahweh. Today this Day of Atonement is Yom Kippur, a day of atonement for sin in Judaism today, and day of fasting for excellence. The second part of the Hebrew translation tells us that the prophet puts in peoples mouth a complaint: Why do we fast and you dont see? (Is 58. 3a). True fasting is a nice day to Iahweh and not a day of self-satisfaction like was happening among people who were very religious and they apparently sought the righteousness of Iahweh, but they practiced the rite of fasting void of commitment to the underprivileged and the transformation of society. True fasting that Iahweh wants and accepts is to untie the bonds of wickedness, to lose the cords of the yoke, to dismiss the crushed free, and to waste all yoke. At the level of interpersonal relationships is the breaking of bread; to come home the exiles, clothe the naked and not hide themselves from their own flesh. These practices are the requirements of the jubilee, which are the reasons of Iahweh's abundant blessings to those who practice. These blessings are presented with rich and abundant symbols: light, water and food. The text ends with a prescription on Saturday, a day for fasting as well. In the text, relevant issues emerge as the salvation of the long-awaited return from exile and so long to arrive, the guidelines of the proposed new community beyond the story and the inclusion of universal or cosmic worldview. In the last part some notes for our current practice of faith as the renewal of the social commitment with the poor and the transformation of unjust structures of society, a revision of the rites and liturgical gestures, preaching that recalls the eschatological and cosmic vision of the salvation.