C'est dans le contexte du réveil religieux qui s'amorce à partir de 1840 que les premières Sociétés de tempérance se développent de façon significative dans la population catholique du Québec. Malgré une similitude observable avec le mouvement tempérant des Églises protestantes (1828) qui orientent leur réforme vers un discours moraliste visant l'efficacité dans le travail et la prospérité économique, les Sociétés catholiques se distingueront par un propos spécifiquement religieux, dirigé vers le renouveau national. D'abord entrepris par Monseigneur Bourget dans la grande région montréalaise, le "projet tempérant" sera très tôt confié à un ensemble de prêtres, dont les Oblats de Marie-Immaculée, spécialisés dans la prédication populaire. Charles Chiniquy, qui avait fondé la première Société de tempérance dans le diocèse de Québec en 1840, aura certainement été celui qui a le plus contribué à donner un sens et une spécificité à cette réforme des moeurs populaires. Muni de son Manuel de tempérance, il parcourra, de 1848 à 1851, près de 110 paroisses et missions, prêchant contre les abus de boisson et prônant la nécessité de changer ces habitudes de vie. En l'espace de 15 ou 20 ans, la participation populaire à l'association augmentera sans cesse, atteignant des taux assez substantiels dans les coins les plus reculés du territoire montréalais. Une partie importante de ce mémoire est consacré à l'analyse du message véhiculé par Chiniquy. Utilisant les six chapitres du Manuel, nous avons cherché à distinguer les différentes composantes du discours utilisé par ce dernier lors de la plus importante croisade associative tempérante au siècle dernier. Une fois le sens du message déchiffré nous avons tenté de retracer les différents itinéraires du prédicateur tout au long de ses campagnes de 1848, 1849 et de 1850-51. Cette opération qui cherche essentiellement à décrire l'activité du prêtre tempérant nous a permis de cerner d'un peu plus près le processus de régulation et de contrôle des conduites populaires qui se développent au coeur de la grande région montréalaise dans le contexte réformiste du renouveau religieux montréalais du XIXème siècle. Mettant à profit des sources archivistiques inédites, nous avons, dans un dernier temps tenté d'évaluer la diffusion du message sur tout le territoire concerné et cherché par la même occasion à vérifier 1'impact de cette diffusion sur les mentalités populaires entre les années 1846 et 1865. Notre conclusion se distinguera, quant à elle, par l'évaluation du degré d'influence effective de cette association dans le processus du réveil religieux de 1840.

Cette thèse porte sur la pastorale en milieu urbain et le devenir de la paroisse au Saguenay-Lac-Saint-Jean. Cette recherche-action est davantage une problématique d'ensemble que l'approfondissement d'une seule composante de la réalité paroissiale en contexte urbain. Je considère la paroisse comme un réseau complexe d'éléments interreliés. Pour saisir la dynamique d'interrelation entre ces éléments, j'ai choisi l'approche systémique. Il s'agit d'une manière nouvelle et différente d'approcher le réel de plus en plus mise en oeuvre dans les sciences humaines et sociales. Depuis plus d'une trentaine années, on n'avait presque rien écrit sur l'institution paroissiale. En une seule année, celle de 1992, quatre études québécoises sur la paroisse ont été publiées. Cependant, aucune étude englobant les différentes problématiques de la pastorale en milieu urbain et le devenir de la paroisse n'a été faite. C'est à l'avènement de ce chantier que je désire apporter une contribution dans la présente thèse. L'originalité de celle-ci doit être recherchée dans l'interaction elle-même des divers enjeux. Cette thèse comporte trois parties. L'observation systématique sur un terrain bien précis étant l'étape initiale de la méthode en praxéologie pastorale constitue alors la première partie de la thèse. Après une description des milieux d'observation, quatre paroisses du diocèse de Chicoutimi, des données recueillies nous ont permis de savoir ce que vivent les paroissiens "périphériques" et "nucléiques", les bénévoles et les permanents de l'institution paroissiale. La démarche méthodologique proposée en praxéologie pastorale prévoit une étape de problématisation de la situation observée. Cet essai de modélisation est le contenu de la première section de la deuxième partie intitulée: Herméneutique du temps présent et de la Tradition. La lecture de l'ensemble des données d'observation nous amène à croire qu'en Église, nous ne connaissons pas véritablement les paroissiens d'aujourd'hui ni leurs déplacements: ils sont ailleurs et autrement. Également, le territoire de la paroisse n'est plus représentatif, surtout dans le milieu urbain. Le phénomène de l'urbanisation a profondément marqué les assises de la vie paroissiale, particulièrement dans les villes. Mais la paroisse urbaine est restée "à l'heure de la campagne". Les paroisses actuelles sont devenues davantage des enclos territoriaux au lieu de devenir des réseaux de communautés diversifiées. Il n'y a pas seulement le phénomène de l'urbanisation qui remet en question la vie paroissiale et sa structure. Vatican II a voté le projet de réaliser un changement pour amener les baptisés à devenir des sujets chrétiennement plus libres et responsables. Mais ce tournant s'avère long et laborieux puisque l'ecclésiologie de communion dont Lumen Gentium a posé les assises n'a pas été traduite en une organisation juridique adéquate. De plus, le dialogue entre les paroissiens et les intervenants pastoraux fait problème. Un écart grandissant s'établit entre le sens cherché et le sens donné lors des demandes de service. Nous sommes confrontés ici à la fidèle opposition historique entre des intervenants pastoraux assoiffés d'une Église idéale (Église de type "confessante") et d'autres plus soucieux de bâtir une Église accueillante au tout-venant (Église de type "multitudiniste"). Des changements institutionnels sont certes essentiels pour renouveler la pastorale en milieu urbain mais ils ne suffisent pas. Il faut proposer un nouveau paradigme de pédagogie pastorale. La deuxième section de la deuxième partie fait une relecture des défis pastoraux explorés à partir de quelques disciplines des sciences humaines et de certaines pratiques de la Tradition chrétienne: l'historique de la paroisse, le phénomène de l'urbanisation et ses conséquences sur la structure paroissiale, le christianisme et la modernité, l'héritage des premières communautés chrétiennes dans la manière d'organiser leur vie fraternelle, les forces et les lacunes ecclésiologiques du Concile Vatican II, l'approche canonique de la paroisse et les enjeux dans les différentes pédagogies pastorales utilisées. La dernière facette de la démarche praxéologique vise à dégager l'horizon de la pratique et à en articuler la prévision et la vision. C'est ce que j'ai fait dans la troisième partie intitulée "Vers un réaménagement de la pastorale paroissiale en milieu urbain". Celle-ci constitue ainsi une synthèse pratique dégageant les conséquences concrètes pour l'agir pastoral des univers de sens que nous ont ouverts préalablement les outils théoriques de compréhension des défis observés. L'ensemble de cette recherche doctorale autorise la confirmation de mon hypothèse de sens. Pour renouveler la paroisse dans le but de mieux assurer la mission de l'Église en réponse au phénomène de l'urbanisation en contexte moderne, deux défis doivent être affrontés: il faut une réforme institutionnelle pour faire surgir une structure pastorale qui soit fonctionnelle par rapport à la dynamique urbaine et il faut également un renouveau des pédagogies pastorales pour répondre à la culture actuelle et aux exigences d'incarnation de l'Évangile. C'est à ces conditions que l'Église et la paroisse elle-même pourront retrouver une pertinence en cette fin de XX° siècle marquée par une soif spirituelle dont le phénomène du Nouvel Âge constitue une manifestation. Les orientations fondamentales de l'ecclésiologie conciliaire de Vatican II (la synodalité de l'Église, la dimension communautaire plus affirmée, le renouvellement des ministères, l'explicitation de la mission de l'Église) sont réellement des manières de répondre aux défis des phénomènes de l'urbanisation et de la modernité. Une remise en question en profondeur des pédagogies pastorales d'accompagnement de la foi est aussi un moyen privilégié pour une ressaisie de la mission de l'Eglise, en particulier celle de la paroisse, comme service du Royaume dans la croissance des personnes et le devenir des collectivités. Mots clés: Paroisse - Urbanisation - Modernité - Ecclésiologie - Théologie pratique.

Ce mémoire de maîtrise en pastorale traite de la pertinence de la foi chrétienne dans le cadre de notre société de cette fin du XXe siècle, marquée par le retour en force du religieux naturel (mouvements dit "du Nouvel Age"). Il comporte cinq chapitres. Le premier donne un aperçu d'ordre sociologique du monde Occidental: c'est la crise de celui-ci qui entraîne la crise religieuse actuelle. Il décrit dans n second temps, la démarche opérée pour cueillir des témoignages de personnes vivant des cheminements de foi (chrétiens et non-chrétiens) dans notre monde d'aujourd'hui. Il classe enfin le contenu de ces témoignages selon leurs principaux aspects. Les principales conclusions qui s'en dégagent: ces cheminements de foi sont personnalisés, liés à la psychologie et critiques du degré de spiritualité de l'institution ecclésiale officielle. Le second approfondit la recherche en découvrant des parallèles à cette situation religieuse dans deux sciences humaines: la linguistique et l'histoire. La comparaison avec la linguistique permet de saisir l'équilibre à conserver entre la tradition et le renouvellement de la foi. La lecture historique montre que toutes les sociétés urbaines (notamment la Rome Antique) ont connu le pluralisme actuel. Ce n'est donc pas la première fois que le christianisme croise une telle situation. Les premiers Chrétiens l'ont affrontée en vivant au coeur du monde un équilibre entre leur pleine appartenance à la société et le maintien de l'originalité de leur foi. Cependant la situation actuelle recèle un défi inédit: une révolution technologique sans précédent dans l'histoire. Nous quittons un monde où la communication écrite dominait pour un monde de communication orale (radio, télévision). Le troisième veut essayer de relire cette question à partir de dix témoignages tirés de l'histoire biblique ou de celle de l'Eglise. Il s'arrête sur l'expérience de l'Exil dans l'Ancien Testament, la rencontre de Jésus avec la Cananéenne d'après le texte de Mt 15,21-2Ô, le discours de Paul à Athènes, la lettre patristique dédiée "A Diognète", la vie de Saint Augustin, l'?uvre spirituelle médiévale du moine Guillaume de Saint-Thierry, la Somme de Saint Thomas, l'échec de l'oeuvre d'évangélisation de Matteo Ricci en Chine, l'expérience de dialogue avec l'hindouisme du bénédictin Henri LeSaux et l'intégration de la psychologie à la spiritualité chrétienne par Marcel Légaut. La vie de foi contenue dans tous ces témoignages se fondent sur un équilibre entre une fidélité à la Tradition et le renouvellement de celle-ci. Le quatrième résume d'abord ces acquis. Puis, il dégage trois conclusions à la question de la pertinence d'un cheminement de foi chrétien pour aujourd'hui: il doit se fonder sur un équilibre entre l'accueil de toute personne et un témoignage radical de l'Evangile, il doit viser à faire cheminer des adultes et il doit essayer d'inventer un nouveau langage pour annoncer la Parole de Dieu: un langage qui tient compte de la psychologie moderne et de notre monde de communication instantanée. Enfin le cinquième apporte des clarifications sur ce renouvellement. Qu'entendre par celui-ci? Trois choses principalement. Evangéliser demande d'abord et avant tout l'accueil et l'écoute de la personne rencontrée. Cet aspect se révèle premier. Evangéliser, c'est aussi accepter de se remettre en question surtout quand de nouvelles spiritualités nous dévoilent des failles dans notre Eglise (déphasement par rapport au monde moderne; manque de maîtres spirituels). Evangéliser, c'est enfin refuser de se fermer les yeux et savoir discerner. Ce chapitre énumère donc les principales failles décelées dans les mouvements dit "du Nouvel Age": ce qui fait problème humainement» ce qui contredit carrément la foi chrétienne. Etre fidèle au filon de foi judéo-chrétien aujourd'hui, c'est continuer de mener le combat contre toute sacralisation qui détruit la personne humaine.

Bien souvent, nos actions pastorales s'insèrent dans des milieux tout à fait inattendus de notre vie. C'est ainsi, par exemple, qu'en septembre 1987, à ma grande surprise, j'ai été projetée dans un milieu totalement inconnu pour y exercer une toute nouvelle fonction: responsable de l'animation communautaire et spirituelle d'un groupe de dix-huit religieuses d'une moyenne d'âge de quatre-vingts ans. Celles-ci résident à l'infirmerie de notre maison mère du Bon-Conseil située sur la rue Racine à Chicoutimi. Comment en suis-je arrivée à ce poste d'agent de pastorale dans un milieu fort différent de mon travail précédent, c'est-à-dire toute une carrière d'enseignement à l'école élémentaire? Je puis dire que ce rôle de personne- ressource n'a pas été conçu en réponse à une demande du personnel religieux et laïc, ni à un désir des bénéficiaires. Ma nouvelle fonction provient d'une nomination de l'autorité générale pour répondre à des besoins d'animation pastorale et de fonctionnement jugés inadéquats. J'ai donc cru pertinent de définir mon sujet de recherche-action dans l'optique suivante: UNE PASTORALE DE SOUTIEN ET DE CROISSANCE SPIRITUELLE POUR DES RELIGIEUSES ÂGÉES VIVANT DANS UNE INFIRMERIE. Une conviction de base m'a aidée à vouloir approfondir ma pratique sous cet angle. La croissance spirituelle doit se continuer toute la vie durant et trouver sa plénitude d'expression au moment de la rencontre définitive avec le Seigneur. Elle concerne donc toutes les personnes qui portent actuellement, d'une façon plus spéciale, le charisme de la vie religieuse, incluant tous les âges, l'état de santé, les engagements apostoliques, les changements de poste et de milieu de vie. Cependant, au début de ma pratique, j'avais un défi majeur à relever: répondre adéquatement à des besoins humains et spirituels par une pastorale renouvelée et adaptée à ces religieuses mûries par l'âge et l'expérience, quoique limitées par la maladie ou un handicap. Alors, comment les accompagner efficacement, tout en tenant compte de leur cheminement personnel et de la formation antérieure qui a fait l'essentiel de leur vie? Je crois qu'une pastorale privilégiant une relation filiale à Dieu, des liens fraternels, des stratégies pertinentes, serait susceptible d'assurer une croissance intégrale continue. Les résultats de mon observation m'ont permis d'identifier certains problèmes d'ordre relationnel, des besoins et des attentes. Cette constatation m'amène à avancer l'hypothèse de travail suivante: par un certain nombre de stratégies pastorales susceptibles d'ajouter un supplément de sens, on peut aider efficacement les religieuses âgées et malades à continuer de vivre une expérience d'Église signifiante en développant un tissu communautaire et fraternel. Autrement dit, si les religieuses retrouvent dans leur groupe communautaire, un lieu de signification, elles continueront de grandir humainement et spirituellement. L'éclairage biblique fourni par la lecture praxéologique du récit de la présentation de Jésus au Temple (Le 2,22-40) a mis en évidence les valeurs chrétiennes sous-jacentes aux voeux religieux et à la dernière période biologique de la vie religieuse. J'ai remarqué dans la tradition patristique quelque chose de fort appréciable. À partir des étapes de l'Exode, Origène, exégète du IIIe siècle, introduit, d'une manière particulière, un développement sur l'Écriture sainte, dont la diversité respecte les différentes périodes de la croissance spirituelle. Certains théologiens contemporains expérimentés ajoutent, à leur tour, une dimension intéressante concernant le progrès spirituel, en développant une pédagogie variée de l'expérience de Dieu. Et Vatican II situe dans une nouvelle perspective le rôle que l'Église doit jouer auprès des personnes âgées. Ces diverses sources lumineuses ont contribué à approfondir ma réflexion théologique et à saisir des aspects interpellants pour ma pratique pastorale. Au terme de ma troisième année d'expérience pastorale, je suis en mesure de reconnaître la pertinence de mon sujet de recherche, de justifier mes choix d'actions, de proposer des modes d'accompagnement spirituels signifiants et innovateurs pour des religieuses âgées vivant dans une infirmerie.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal.

Thèse numérisée par la Division de la gestion de documents et des archives de l'Université de Montréal

Recherche sur l'imaginaire de la société comme corps. Le point de départ est la théologie politique médiévale. Malgré les différences de fondation (non plus religieuse mais séculière), l'imaginaire théologique médiéval de la société comme corps s'est retrouvé dans la pensée politique moderne, à travers notamment les doctrines de la souveraineté et de la représentations (J. Bodin, J.-J. Rousseau, T. Hobbes). Qu’implique sur le plan de la représentation politique la métaphore corporelle ? Cette représentation implique notamment la difficulté à penser la supranationalité (la métaphore corporelle a servi – et sert encore – à penser les Etats dans le cadre de la Nation). Quelles sont les conditions de la dilution de l'hypostase de la société comme corps ? La nécessité est posée de passer à un paradigme de l'intersubjectivité et de la communication. Une attention particulière est accordée à une approche sémiotique de la communication à travers les icônes et les indices (et non uniquement les symboles).

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Cette recherche-création jette un regard au niveau de la représentation religieuse contemporaine et ce qu'elle évoque encore de nos jours. Quel sens, et surtout quelle importance prennent le sacré et le profane dans les oeuvres d'art actuel ? Le développement par une archéologie d'un système signifiant relié au mythique en arts visuels me permet d'aborder l'iconographie religieuse de façon singulière, subjective et communicative dans mon processus de création. Ce qui était sacré autrefois au Québec ne l'est plus. Des artistes québécois ont su revendiquer leurs points de vue en 1948 par le manifeste artistique du Refus global. Désirant changer la mentalité de la société et la rigidité de la pensée, ces artistes contestataires ont provoqué des changements sociaux importants, comme la séparation de l'Église catholique et de l'État, ce qui a créé le Québec moderne. De cela découle le refus de l'autorité religieuse, ce qui a permis par la suite aux artistes de produire des oeuvres qui, à l'époque, auraient mal été admises. Mon travail se situe dans un mouvement d'art québécois en lien avec ce manifeste. Mes oeuvres ont comme objectif d'impliquer le spectateur-acteur dans une expérimentation privée. Ainsi, je veux charmer l'autre par une expérience esthétique, un échange physique et sensoriel. Je réalise des dispositifs, des installations et des projets picturaux qui détournent et invitent le participant à un jeu, une génuflexion, une prière, un signe de la croix... Une rencontre. Parfois, l'assemblage, le collage et la fusion d'images populaires (strates de culture) provenant des médias composent le champ pictural, d'autres fois, une installation qui présente la multiplication de statuettes sacrées transformées en objets utilitaires. Ce genre de proposition évoque encore des discours actuels tout en remémorant certains souvenirs. Je propose des projets qui utilisent des stéréotypes de l'art commercial et populaire afin de transposer un sujet qui est à la fois sacré et profane. Autrement dit, je produis dans l'intention de créer une ambiguïté, afin de détourner la lecture de l'oeuvre. Par le biais de projets critiques et d'archétypes religieux, j'amène à un questionnement, à une réflexion en superposant le vrai au faux et le faux au vrai. Cet exercice artistique sur l'Église et son patrimoine est développé à l'aide d'entrevues d'experts dans des domaines connexes à cette recherche et d'un approfondissement du sujet par les écrits anciens et actuels. Le sacré est un sujet amplement utilisé chez certains artistes d'aujourd'hui comme : Peter Fuss, Bert, Gregor Podgorski, Marc Quinn, Cosimo Cavallaro, Conrad Botes et le Québécois Jean-Marc Mathieu-Lajoie. Alors, on conviendra que le fait de participer au développement de nouvelles interprétations religieuses issues de la culture occidentale puisse m'intéresser grandement.

Ce travail s’attache à vérifier la pertinence de la question posée par A. Mandouze en 1954 et demeurée en suspens : Augustin a-t-il été lui-même un mystique ? Il ne s’agit donc pas de traiter de la mystique Augustinienne, mais d’Augustin mystique. Il est impossible alors de dissocier la vie d’Augustin et ses œuvres qui offrent de multiples témoignages, explicites ou plus voilés, de l’expérience concrète d’une relation ontologique à son Dieu, entrée dans la vie trinitaire. Les Confessions et le De Trinitate sont naturellement de la première importance, mais l’Augustin mystique peut aussi se révéler au détour d’écrits aussi divers que ses commentaires scripturaires, ses lettres, ses sermons et autres œuvres dites mineures, qui débordent tout corpus posé a priori / This work intends to verify the relevance of the question that A. Mandouze asked in 1954, and which has not been answered yet : was Augustine mystic ? So it is not a study of Augustine’s mystique, but it is about the mystic Augustine. It is not possible to dissociate Augustine’s life from his works. Both demonstrate a concrete experience of the ontological relationship to his God, wich is the entrance into Trinitarian life. This evidence may be explicit or hidden. The Confessions and the De Trinitate are of course major, but the mystical Augustine me also be seen from very different writtings such as his scriptural comments, his letters, his sermons and his other works that are assumed to be minor and wich overflow any a priori corpus