Ce travail s’attache à vérifier la pertinence de la question posée par A. Mandouze en 1954 et demeurée en suspens : Augustin a-t-il été lui-même un mystique ? Il ne s’agit donc pas de traiter de la mystique Augustinienne, mais d’Augustin mystique. Il est impossible alors de dissocier la vie d’Augustin et ses œuvres qui offrent de multiples témoignages, explicites ou plus voilés, de l’expérience concrète d’une relation ontologique à son Dieu, entrée dans la vie trinitaire. Les Confessions et le De Trinitate sont naturellement de la première importance, mais l’Augustin mystique peut aussi se révéler au détour d’écrits aussi divers que ses commentaires scripturaires, ses lettres, ses sermons et autres œuvres dites mineures, qui débordent tout corpus posé a priori / This work intends to verify the relevance of the question that A. Mandouze asked in 1954, and which has not been answered yet : was Augustine mystic ? So it is not a study of Augustine’s mystique, but it is about the mystic Augustine. It is not possible to dissociate Augustine’s life from his works. Both demonstrate a concrete experience of the ontological relationship to his God, wich is the entrance into Trinitarian life. This evidence may be explicit or hidden. The Confessions and the De Trinitate are of course major, but the mystical Augustine me also be seen from very different writtings such as his scriptural comments, his letters, his sermons and his other works that are assumed to be minor and wich overflow any a priori corpus

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

Depuis plusieurs années, différents engagements pastoraux m’ont amené à m’intéresser tout spécialement à la lecture dans la Bible d’abord, dans les communautés ecclésiales de base au Chili comme missionnaire, aussi au Québec comme professeur et formateur à l’Institut de formation théologique et pastorale (IFTP) et dans l’accompagnement des personnes incarcérées. Sur le terrain, tout au long de ces années, j’ai pu constater que la lecture de la Bible avec d’autres provoquait des changements chez les personnes et aussi dans la vie des communautés et des groupes. À la suite de cette constatation, je souhaitais comprendre le processus de transformation des personnes et des groupes enclenché par une lecture croyante et assidue de la Bible dans des contextes sociaux politiques, économiques et ecclésiaux fort différents. Pour répondre à la question de recherche qui forme une triangulation où chacun des éléments est en interrelation avec les autres : « Bible », « Spiritualité » et « Faire Église », j’ai travaillé à ce projet de recherche qualitative avec la « Méthodologie de la théorisation enracinée » (Luckerhoff et Guillemette : 2012 : 7), plus connue sous l’appellation de « Grounded Theory ». Selon les auteurs, le processus de cette approche méthodologique « consiste à constamment lier construction théorique aux données du terrain, un processus qui n’est jamais complètement terminé. » C’est donc avec cette méthodologie que j’en suis arrivé à proposer un énoncé de théorisation qui permet de mieux comprendre la dynamique interne du processus d’interprétation de la Bible quand elle est lue dans de petites communautés ou dans des groupes de lecture de la Bible. Cette dynamique interne est faite de différents passages expérimentés par les personnes et les groupes qui osent entrer dans le mouvement de la Parole. Elle montre aussi les conditions qui favorisent ces passages ainsi que les effets sur les personnes et les groupes. L’interprétation théologique permet aussi de constater que la Bible tout entière s’inscrit dans ce mouvement d’une Parole qui produit des transformations dans la vie des personnes et des groupes. Cette thèse confirme une fois de plus qu’il y a là une chance pour l’Église aujourd’hui. Le présent et l’avenir de celle-ci reposent sur la place centrale que celle-ci saura donner à la Parole. / Over the last few decades, I have devoted myself to a variety of pastoral endeavors. This led me in particular to take a renewed interest in the reading of the Bible, first when I worked as a missionary in basic Church communities in Chile, then as a professor and trainer in the Institut de formation théologique et pastorale (IFTP) (Institute of Theological and Pastoral Training) and, later, as a prison chaplain, counselling inmates. During all these years, I realized, at the grass roots level, that reading from the Bible with others provoked changes in the persons, the communities and the groups. This finding awoke in me the desire to understand the process of changes sparked in the persons and the groups by a regular and religious reading of the Bible, in widely different social, political, economic and ecclesiastical contexts. In order to find an answer to the research question, which is structured on the triangle “Bible”, “Spirituality” and “Forming Church”, I worked on this qualitative research project following the guidelines of the “Méthodologie de la théorisation enracinée” (Luckerhoff et Guillemette: 2012: 7), better known under the English name of “The Grounded Theory”. According to the authors, the process of this methodological method “consists in linking constantly the theoretical construction to the data gathered, a process that is never entirely completed”. This is the methodology that in the end allowed me to offer a theorization statement that helps to better understand the internal dynamics of the process of the interpretation of the Bible, when it is read in small communities or in Bible reading groups. The internal dynamics are based on the various transformations experienced by the persons or the groups who dare enter in the movement of the Word. It also illustrates the conditions that are favourable to these transformations as well as the effects on the persons or the groups. The theological interpretation also shows that the entire Bible can contribute to this movement of a Word that sparks transformations in the life of the persons and of the groups. This thesis confirms once again that there is an opportunity for today’s Church. The present, as well as the future of the later lies in the central place that will be made for the Word.

La question qui traverse toute l’œuvre de Karl Rahner continue de se poser : comment rendre crédible et croyable la révélation de Dieu en Jésus aux gens d’aujourd’hui? Cette question doit être pensée sans cesse à nouveau dans la réalité concrète de la vie humaine. Au temps de Rahner, on mettait l’accent sur la transcendance de Dieu. Depuis ce temps, la culture occidentale s’est transformée : au début du 21e siècle, elle présente de façon marquée les traits du matérialisme, du consumérisme, de l’individualisme, du relativisme et du sécularisme. Conséquemment, on a aujourd’hui tendance à évacuer la transcendance divine. Notre recherche consiste en l’effectuation d’échanges entre la théologie de Karl Rahner et la philosophie de Gilles Deleuze, dans le but d’établir des conditions de possibilités d’un croire chrétiennement aujourd’hui. La philosophie de Deleuze nous introduit dans un processus créatif avec lequel nous pouvons penser radicalement Dieu comme à la fois transcendant et immanent. Notre démarche construit huit hybrides conceptuels qui aident à penser Rahner autrement et à ouvrir la possibilité d’un croire chrétiennement aujourd’hui. Notre recherche ouvre également la perspective d’une théologie de la rencontre entre des mondes théologiques, philosophiques, artistiques et scientifiques. Enfin, elle aide à éclairer la réalité de la nouvelle évangélisation en Occident chrétien. / The question which moves throughout Karl Rahner’s work continues to lay down a principle: how can one make believable and convincing the revelation of God in Jesus to the people of today? This question must be considered again unceasingly in a practical reality of human life. In Rahner’s time, emphasis was placed into the transcendence of God. Since then, occidental culture was transformed: in the beginning of the 21st century, is showed a very obvious tendency of materialism, consumerism, individualism, relativism and secularism. Consequently, there is a tendency to evacuate the divine transcendence. Our research consists in exchanges between Karl Rahner’s theology and Gilles Deleuze’s philosophy, with the purpose of establishing possible conditions of Christian belief today. Deleuze’s philosophy introduces us into a creative process through which we can think radically of God as being at the same time transcendent and immanent. Our approach is developed with eight conceptual hybrids which help understand Rahners’s theology in another perspective and leads to the possibility of a Christian belief for today. Our research opens as well onto the perspective of theology meeting between the theological, philosophical, artistic and scientific worlds. Finally, it helps to enlighten the reality of the new evangelization in Christian Occident.

La question qui traverse toute l’œuvre de Karl Rahner continue de se poser : comment rendre crédible et croyable la révélation de Dieu en Jésus aux gens d’aujourd’hui? Cette question doit être pensée sans cesse à nouveau dans la réalité concrète de la vie humaine. Au temps de Rahner, on mettait l’accent sur la transcendance de Dieu. Depuis ce temps, la culture occidentale s’est transformée : au début du 21e siècle, elle présente de façon marquée les traits du matérialisme, du consumérisme, de l’individualisme, du relativisme et du sécularisme. Conséquemment, on a aujourd’hui tendance à évacuer la transcendance divine. Notre recherche consiste en l’effectuation d’échanges entre la théologie de Karl Rahner et la philosophie de Gilles Deleuze, dans le but d’établir des conditions de possibilités d’un croire chrétiennement aujourd’hui. La philosophie de Deleuze nous introduit dans un processus créatif avec lequel nous pouvons penser radicalement Dieu comme à la fois transcendant et immanent. Notre démarche construit huit hybrides conceptuels qui aident à penser Rahner autrement et à ouvrir la possibilité d’un croire chrétiennement aujourd’hui. Notre recherche ouvre également la perspective d’une théologie de la rencontre entre des mondes théologiques, philosophiques, artistiques et scientifiques. Enfin, elle aide à éclairer la réalité de la nouvelle évangélisation en Occident chrétien. / The question which moves throughout Karl Rahner’s work continues to lay down a principle: how can one make believable and convincing the revelation of God in Jesus to the people of today? This question must be considered again unceasingly in a practical reality of human life. In Rahner’s time, emphasis was placed into the transcendence of God. Since then, occidental culture was transformed: in the beginning of the 21st century, is showed a very obvious tendency of materialism, consumerism, individualism, relativism and secularism. Consequently, there is a tendency to evacuate the divine transcendence. Our research consists in exchanges between Karl Rahner’s theology and Gilles Deleuze’s philosophy, with the purpose of establishing possible conditions of Christian belief today. Deleuze’s philosophy introduces us into a creative process through which we can think radically of God as being at the same time transcendent and immanent. Our approach is developed with eight conceptual hybrids which help understand Rahners’s theology in another perspective and leads to the possibility of a Christian belief for today. Our research opens as well onto the perspective of theology meeting between the theological, philosophical, artistic and scientific worlds. Finally, it helps to enlighten the reality of the new evangelization in Christian Occident.

Tableau d'honneur de la Faculté des études supérieures et postdorales, 2014-2015 / Du 22 au 26 juin 1938, la ville de Québec est le théâtre d’un congrès eucharistique national, premières et seules assises du genre au Canada. Plus qu’une manifestation religieuse d’envergure, ce congrès se veut, pour l’Église catholique, une occasion de réaffirmer sa place au sein de la société et d’aviver la piété des fidèles. Pour ce faire, divers aspects de la modernité – médiatique, architecturale, technologique, liturgique – sont intégrés dans la préparation et le déroulement des célébrations afin d’en servir les intérêts. Cette utilisation se traduit notamment par un accroissement de la portée des cérémonies et par une efficace mobilisation des fidèles avant et pendant l’évènement. L’étude du congrès eucharistique de Québec, évènement-témoin d’une époque où l’Église s’adapte à la modernisation de la province, permet de mieux comprendre l’appropriation de la modernité par l’institution de même que la définition des rapports qu’elle entretient avec le Québec qui se modernise.

Athanase d’Alexandrie est connu par les historiens de l’Église comme étant le pasteur et le théologien qui incarne et défend la foi chrétienne traditionnelle concernant le mystère de l’incarnation du Logos. Lorsque un concile est convoqué à Nicée, en 325, pour mettre fin à la crise christologique suscitée par la prédication d’Arius, le « pape d’Égypte » se déclare le défenseur acharné du « symbole de foi » signé à cette occasion et dont l’originalité était constituée par l’introduction du terme Ôjio o u c t iq s , le Fils est consubstantiel au Père. Nos recherches ont eu pour but de montrer que le Logos de Dieu fait chair pour notre salut par philanthropie divine occupe une place centrale dans la pensée de l’évêque alexandrin. Nourrit par les Écritures et animé par la foi et l’amour du Christ, Athanase se montre un théologien et un catéchète passionné pour l’incarnation du Logos. Son désir et de transmettre à ses fidèles la profonde conviction qui l’habite : « Le Logos s’est fait lui-même homme pour que nous soyons faits Dieu ». Pour cela, il faut qu’il soit vrai homme et vrai Dieu.

Ce mémoire aborde l’aspect chrétien de VAdversus Arium de Marins Victorinus, une œuvre latine composée à Rome au 4e siècle. Le premier chapitre présente brièvement Marins Victorinus et son œuvre. Le deuxième chapitre propose une revue partielle de l’état de la recherche sur cette œuvre depuis les travaux de Pierre Hadot (1968 ; 1971). Le troisième chapitre présente l’histoire du concept d’Esprit mère qui est à l’œuvre dans le livre I B de VAdversus Arium afin de montrer qu’il tire ses racines de la tradition chrétienne. Le quatrième chapitre aborde le concept d’androgynie du Logos, montrant d’une part qu’il repose sur une exégèse philosophique d’idées tirées de la théologie johannique et d’autre part qu’il tient une place importante dans la conception du salut que présente Marius Victorinus.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2008-2009 / Célébré pendant des siècles comme le défenseur par excellence du symbole de Nicée, lequel proclama en l'an 325 face à la doctrine arienne la pleine et entière divinité du Verbe de Dieu, Athanase d'Alexandrie sut exprimer avec originalité cette foi à son Église en plaçant le mystère de l'incarnation au coeur même de la révélation biblique. Son traité de jeunesse, Sur l'incarnation du Verbe, première synthèse de doctrine chrétienne connue de l'histoire ecclésiale, met en lumière la pensée doctrinale et christologique de ce caractère peu commun qui transcenda son siècle et dont les impacts se font encore sentir aujourd'hui sur l'Église. C'est donc à partir de cette oeuvre majeure que ce travail de recherche, situé dans le domaine de l'histoire de l'Église de l'Antiquité, tentera de permettre au lecteur de mieux saisir et comprendre l'articulation particulière que fit l'évêque du IVe siècle de la foi nicéenne.

Archevêque de Québec (1871-1898) et premier cardinal canadien (1886), Mgr Elzéar-Alexandre Taschereau (1820- 1898) neutralisa l'action politique du clergé pour pacifier les relations entre l'Église et l'État dans un difficile contexte de majorité anglo-protestante. Il pensait que le libéralisme canadien était de nature strictement politique (forme élective de l'État) et qu'il ne se rattachait pas au libéralisme doctrinal (laïcisme de l'État), alors condamné par l'Église. Il s'opposa victorieusement aux catholiques intransigeants (Mgrs Bourget et Laflèche) qui cherchaient, au nom de l'esprit antilibéral du Syllabu s (1864), à restaurer la suprématie de l'Église sur l'État. Par réalisme, Mgr Taschereau entendait plutôt établir un régime d'autonomie mutuelle et de collaboration pratique entre les deux puissances. Ses adversaires lui reprochaient de défendre mollement les droits de l'Église et même d'ouvrir la porte à un certain laïcisme en séparant la religion de la politique. Mais le Saint-Siège approuva son attitude pragmatique et modérée, qui heurtait moins l'esprit du temps et qui épargna peut-être au Canada un grave conflit entre la majorité anglo-protestante et la minorité franco-catholique. Notre problématique est de savoir si la politique de Mgr Taschereau s'inscrivait dans l'école de pensée catholique libérale de la seconde moitié du XIXe siècle, telle que représentée notamment en France par Charles de Montalembert et Mgr Félix Dupanloup. À partir de la correspondance officielle de l'archevêché de Québec et des écrits polémiques du temps, nous essayons de voir si les prises de position de Mgr Taschereau reposaient sur une vision catholique libérale des rapports entre l'Église et l'État. Nous étudions les thèmes suivants: la nature du libéralisme canadien, l'action électorale du clergé, les rapports entre le droit civil et le droit canon, le rôle de l'Église en éducation, les enjeux de la querelle universitaire Québec-Montréal, et les interventions de Rome en faveur de l'archevêque. La pensée de Mgr Taschereau se conformait à l'orthodoxie doctrinale de l'Église de son temps, marquée par l'esprit du Syllabus. Mais son action dénotait certaines caractéristiques du catholicisme libéral montalembertien. Mgr Taschereau était, en ce sens, un "catholique modéré" qui, suivant ses propres mots, "prenaient les hommes tels qu'ils sont, et non tels qu'ils devraient être".