Aucune vie, de son début jusqu’en sa fin, ne peut subsister sans un soin particulier dont elle est bénéficiaire. Du soin maternel au soin médical, passant par des marques d’attentions plurielles, le soin apparaît comme une rencontre essentielle au cours de laquelle la vie est valorisée et soutenue. Conjointement, la foi chrétienne véhicule l’idée d’un soin révélant la présence vivante de Dieu au cœur de l’histoire humaine en vue de la sauver de toute souffrance et de toute mort. Penser la vie comme un lieu théologique consiste à saisir l’importance d’une rencontre personnelle que chacun peut vivre avec Dieu, animée d’une charité qui relève et sauve. Face aux questions éthiques actuelles, le soin chrétien engage, permettant à chacun de se déployer pleinement à travers ce don aux autres et cette relation vivante à Dieu. Unir éthique du care et théologie rend compte d’une démarche soignante humaine et religieuse qui, pour l’homme, apparaît comme un véritable service de la vie. / No life, from its begenning to its end, can subsist without enjoying special care. From maternal care to medical care, not to mention tokens of plural attentions, care appears as an essential meeting during wich life is given more value and more support. Jointly, christian faith conveys the idea of a care wich reveals the living presence of God in the heart of human history with a view to saving it from any suffering and any death. Imagining life as a theological place consists in perceiving the importance of a personal meeting with God that everyone can experience and which is prompted by a form of charity which restores and saves. Confronted with the present ethical questions, christian faith involves and allows everyone to show his true worth through the dedication of his life to others and the living relationship with God. Combining care ethics and theology account for a nursing process both human and religious which, for man, appears as a true service to life.

Cette recherche-création jette un regard au niveau de la représentation religieuse contemporaine et ce qu'elle évoque encore de nos jours. Quel sens, et surtout quelle importance prennent le sacré et le profane dans les oeuvres d'art actuel ? Le développement par une archéologie d'un système signifiant relié au mythique en arts visuels me permet d'aborder l'iconographie religieuse de façon singulière, subjective et communicative dans mon processus de création. Ce qui était sacré autrefois au Québec ne l'est plus. Des artistes québécois ont su revendiquer leurs points de vue en 1948 par le manifeste artistique du Refus global. Désirant changer la mentalité de la société et la rigidité de la pensée, ces artistes contestataires ont provoqué des changements sociaux importants, comme la séparation de l'Église catholique et de l'État, ce qui a créé le Québec moderne. De cela découle le refus de l'autorité religieuse, ce qui a permis par la suite aux artistes de produire des oeuvres qui, à l'époque, auraient mal été admises. Mon travail se situe dans un mouvement d'art québécois en lien avec ce manifeste. Mes oeuvres ont comme objectif d'impliquer le spectateur-acteur dans une expérimentation privée. Ainsi, je veux charmer l'autre par une expérience esthétique, un échange physique et sensoriel. Je réalise des dispositifs, des installations et des projets picturaux qui détournent et invitent le participant à un jeu, une génuflexion, une prière, un signe de la croix... Une rencontre. Parfois, l'assemblage, le collage et la fusion d'images populaires (strates de culture) provenant des médias composent le champ pictural, d'autres fois, une installation qui présente la multiplication de statuettes sacrées transformées en objets utilitaires. Ce genre de proposition évoque encore des discours actuels tout en remémorant certains souvenirs. Je propose des projets qui utilisent des stéréotypes de l'art commercial et populaire afin de transposer un sujet qui est à la fois sacré et profane. Autrement dit, je produis dans l'intention de créer une ambiguïté, afin de détourner la lecture de l'oeuvre. Par le biais de projets critiques et d'archétypes religieux, j'amène à un questionnement, à une réflexion en superposant le vrai au faux et le faux au vrai. Cet exercice artistique sur l'Église et son patrimoine est développé à l'aide d'entrevues d'experts dans des domaines connexes à cette recherche et d'un approfondissement du sujet par les écrits anciens et actuels. Le sacré est un sujet amplement utilisé chez certains artistes d'aujourd'hui comme : Peter Fuss, Bert, Gregor Podgorski, Marc Quinn, Cosimo Cavallaro, Conrad Botes et le Québécois Jean-Marc Mathieu-Lajoie. Alors, on conviendra que le fait de participer au développement de nouvelles interprétations religieuses issues de la culture occidentale puisse m'intéresser grandement.

La pratique du leadership en milieu de travail repose sur diverses compétences que l’on peut associer aux savoirs, savoir-faire et savoir-être d’un gestionnaire dans sa fonction de diriger des individus dans un système organisationnel. Cette étude exploratoire s’intéresse au phénomène du savoir-être humaniste enraciné dans la pratique d’un leadership démocratique d’un gestionnaire qui se comporte dans son management quotidien en adoptant des attitudes et des comportements humanistes qui le prédisposent à porter attention aux personnes dans ses actions de leadership. Le cadre épistémologique de la science-action, où la théorie procède de la pratique, est un choix qui s’est imposé pour avoir accès aux théories d’usage d’un savoir-être humaniste de huit gestionnaires québécois volontaires qui sont à la fois les sujets et les cochercheurs d’une recherche coopérative. L’itinéraire d’exploration réflexive échelonné sur une période de 12 mois s’est découpé en deux phases. Une première phase a consisté à mettre en place une démarche praxéologique conduisant les gestionnaires à réfléchir sur et dans leur pratique d’un leadership démocratique, par l’écriture d’un récit de pratique et la tenue de cercles de dialogue. La cueillette de ces réflexions, données qualitatives de notre étude, nous a aidé à parvenir à une première identification des composantes d’un savoir-être humaniste, à l’aide d’un examen phénoménologique de ces réflexions selon une logique inductive et constructiviste. Lors d’une seconde phase, inspirée de la tradition du laboratoire de formation à des relations humaines plus authentiques, les gestionnaires ont été conviés à vivre une expérience réelle de pratique d’un leadership démocratique dans un contexte de nature et d’aventure. Cette phase a permis aux gestionnaires de poursuivre leur parcours d’exploration réflexive dans et sur l’action d’exercer un leadership démocratique afin d’approfondir la prise de conscience initiale de certaines composantes du savoir-être humaniste enraciné dans leur pratique. La poursuite de ces deux phases d’exploration réflexive a permis d’identifier, à l’aide de l’approche de catégories conceptualisantes dans une perspective de théorisation enracinée, 11 catégories qui constituent des composantes d’une théorie d’usage d’un savoir-être humaniste lié à l’exercice d’un leadership démocratique. À la fin de cet itinéraire, nous avons coconstruit un modèle intégré identifiant certaines caractéristiques d’un savoir-être humaniste enraciné dans la pratique d’un leadership démocratique. La démarche aura été pour les gestionnaires une quête spirituelle, une connexion à leur intériorité, afin d’explorer leur éthique managériale dans l’action. Leadership in the workplace depends on many attributes that can be associated with a manager's knowledge, skills and savoir-être (self-management skills) when managing individuals in an organizational context. This exploratory study focuses on the phenomena of individual savoir-être rooted in the practice of a manager's democratic leadership on a daily basis, by adopting attitudes and humanist behaviours that predispose attention to people under their leadership activities. The epistemological framework of action-science, within which theory preceding practice is an imposed choice to gain access to a usage theory of humanist savoir-être of eight volunteer managers from the province of Québec who are both subjects and researchers in a co-operative inquiry. The reflexive exploration process will be divided into two phases over a 12-month period. The first phase consists of integrating a praxis process that guides managers to reflect in depth on their democratic leadership practices, with the help of practice narratives and group dialogues. The collection of reflections, our study's qualitative data, helped us to determine the preliminary components of humanist savoir-être, by way of a phenomenological examination of these reflections according to constructive and inductive logic. During the second phase, inspired by the Training Groups tradition based on increasing awareness of self and others, managers were invited to participate in an democratic leadership experiment under the context of outdoor adventure. This phase enables managers to continue their reflexive exploration process for exerting democratic leadership, conducive to fostering the initial awareness of certain humanist savoir-être components rooted in their practice. The continuation of these two reflexive exploration phases enables the identification, using a conceptualization category approach in a theorizing perspective, of 11 categories that constitute components of a humanist savoir-être usage theory linked to democratic leadership. At the end of this process, we've built a model identifying certain characteristics of a humanist savoir-être rooted in democratic leadership. The approach will have been for the managers a spiritual quest, a connection to their interiority, to explore their managerial ethics in action.

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Peut-on dire Dieu ? Dieu lui-même parle-t-il et se dit-il ? Les deuxquestions semblent intimement liées : si le langage est tenu pour une réalité étrangèreà la nature divine, il est en effet susceptible d’être jugé inapte à son expression. Cettethèse est consacrée à l’exploration d’une question qui a rencontré un intérêt sansprécédent dans le platonisme des débuts de l’époque impériale : celle de l’articulationentre le discours (λόγος) et le divin (θεός). Le signe le plus évident de cet intérêtnouveau pour la question du rapport entre discursivité et divinité est l’essor queconnaît alors le motif du « dieu ineffable » (θεὸς ἄρρητος). Les trois auteurs surlesquels porte cette étude – Philon, Plutarque et l’auteur présenté dans l’Élenchos(VII, 14-27, X, 14) comme « Basilide » – se caractérisent par une commune adhésionà l’idée que Dieu échappe à l’appréhension verbale, mais cette idée est loin des’exprimer chez eux de façon uniforme : si Plutarque semble réticent à déclarer Dieu« ineffable », Philon, lui, le reconnaît tel avec insistance, tandis que « Basilide »,considérant que le dire « ineffable » revient encore à en dire quelque chose,surenchérit en le déclarant « pas même ineffable ». Pour comprendre ces divergences,il s’agira d’examiner les données ontologiques, gnoséologiques et linguistiques quiexpliquent les positions respectives de ces auteurs sur la question de l’expression dudivin. Cette enquête débutera par un chapitre préliminaire où l’on situera dans soncontexte – celui du médioplatonisme – le débat sur le divorce entre λόγος et θεός etoù l’on en recherchera les prémisses chez Platon, Aristote et dans la spéculationpythagorisante. / Can one make statements about God ? Does God speak and does hemake statements about himself ? These two questions are intimately related: iflanguage is taken to be a reality extraneous to God’s nature, it might be consideredunsuitable for expression of his nature. This dissertation explores the question of thearticulation between discourse (λόγος) and the divine (θεός) that became a prominentlocus of debate in early imperial Platonism. The clearest sign of this new-foundinterest in the relationship between discursivity and divinity is the growth in the motifof “ineffable God” (θεὸς ἄρρητος). The study looks at three authors – Philo,Plutarch, and the author presented in the Elenchos (VII, 14-27, X, 14) as “Basilides” –linked by a common adherence to the idea that God escapes verbal apprehension.Their respective way of expressing this idea is by no means uniform, however : ifPlutarch seems reticent to declare God “ineffable”, Philo declares this moreemphatically; “Basilides”, meanwhile, reckoning that declaring God “ineffable” isstill saying something about him, goes even further by declaring him “not evenineffable”. In order to understand these differences we must examine the ontological,gnoseological, and linguistic facts that explain the respective positions of theseauthors on the expression of the divine. This inquiry starts with a preliminary chapterwhich situates the debate about the gulf between discourse and God in its context –Middle Platonism – and seeks its premises in the thinking of Plato, Aristotle andPythagoreanizing speculation.

La question à l'origine de cette recherche, portait sur ce qui peut favoriser l'accès à la contemplation mystique. Sans vouloir nier le mystère de l'action de Dieu au coeur de Charles de Foucauld, l'auteur essaie d'apporter un éclairage au niveau du comment. Son questionnement le conduit à interroger les sciences psychologiques pour vérifier une intuition : Est-ce que Foucauld avait un attachement très profond, à la fois filial et sponsal envers sa cousine Marie Moitessier, et que l'impossibilité de vivre ouvertement cette relation a créé un chemin qui est devenu pour lui une médiation de la présence divine? Après avoir identifié des indices pour reconnaître la trace des processus du refoulement et de la sublimation, l'auteur analyse les lettres les plus pertinentes de la correspondance accessible entre Foucauld et sa cousine, permettant ainsi au lecteur d'entrer dans le monde intime de Charles de Foucauld et de tirer sa propre conclusion.

Comment Dire Dieu? Comment"dire" la présence de Dieu, non seulement dans le Temple, mais aussi et surtout hors de celui-ci, et la pertinence socio-anthropologique de cette présence pour un monde relativiste? Rien de très original ici même! Mais comment le faire, tout en embrassant ce monde pluraliste, et donc relativiste, telle une promesse de renouveau pour l'annonce de la"Parole"? C'est là une tout autre affaire... C'est en d'autres termes, le projet, le pari, non inclusiviste, non exclusiviste, ni même relativiste, de dire, de vivre, de manière incarnée--c'est-à-dire marqué confessionnellement--la pertinence socio-anthropologique du"divin", de"l'inconditionné", dans un ordre symbolique pluraliste où il n'y a plus de vérité absolu mis à part la vérité"qu'il n'y a pas de vérité absolu", mis à part la vérité que tout, même les moindres gestes, sont devenus objets et responsabilités de choix individuels. Projet purement théologique? Pas seulement. Car son cadre, de l'étude du religieux contemporain, l'a soutenu dans sa logique pluridisciplinaire, et la mutation épistémologique que celui-ci inaugure lui a donné de traverser les champs historique, philosophique, sociologique, voire politique et psychologique, et bien entendu, théologique. Ainsi cette thèse prospective, dans sa visée théologique de dire une Parole qui fait silence, ou encore de déployer une théologie maïeutique, une théologie du silence qui fasse"Parole" pour vivre la création non pas comme LA créature, mais comme une créature de celle-ci--promesse tant sociétale, qu'humaine, et même environnementale--a eu à traverser avec Marcel Gauchet, Peter Berger, Paul Tillich, Martin Heidegger, ou encore pour les plus important Sören Kierkegaard, une étude de la religiosité dans l'occident contemporain moderne-capitaliste-pluraliste l'amenant à faire des choix anthropo-théologiques où non seulement les gens , mais aussi tout ce qui nous environne, sont les mots avec lesquels Dieu raconte son histoire.

Mémoire numérisé par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.

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