Este trabajo nace de la experiencia personal. Y apenas ésta emerge, se oculta tras el velo del artificio. Es una obra dividida en dos partes, y de distintas naturalezas: una está plenamente dedicada a la pintura, mientras que la otra pretende ser literatura. La primera está compuesta por doce retablos pintados al óleo, retablos que por lo demás tienen la característica de la orfandad, de maderas olvidadas en la calle o en algún rincón oculto dentro de una tienda de muebles antiguos. La segunda es un relato, quizá un cuento, que muestra las injusticias cometidas a diario en instituciones consagradas al develamiento de la verdad. En ambas se presenta la experiencia según corresponda; una la transmite, la otra relata, y en ambas se disfraza esa experiencia en capas y capas de penumbra, de volutas y ribetes, de violentos contrastes que solo pueden pertenecer a los artificios del arte Barroco.

Tesis para optar al grado de Magíster en Literatura / A partir de una metodología producto de diversas propuestas de la estética de la Recepción (Jauss, et al. 1970; Hardwick 2003; Tai 2011), la presente investigación centra su atención en el conjunto de tragedias de Esquilo (Orestíada, Los Siete sobre Tebas y Prometeo Encadenado) traducidas por Juan Salas Errázuriz, presbítero jesuita y productor cultural chileno, publicadas entre 1889 y 1902. Este conjunto de traducciones es relevado en calidad de producto de un proceso (la traducción) que puede ser considerado una modalidad de recepción particular (Tai 2011). En torno a la traducción, por lo tanto, se procede no solo a caracterizar sus particularidades y aparato de notas, sino que, siguiendo a Scharlau (2004), se sitúa a estas obras en el contexto particular de producción. En consecuencia se revisan los aspectos del contexto socio-cultural en diversas dimensiones (lingüística, continental, nacional y social) que competen a la producción cultural de Salas, entre estos principalmente el proceso de reorganización y modernización llevado a cabo por la Iglesia católica y la curia chilena a lo largo del siglo XIX, proceso que conllevó, entre muchos cambios, un ingreso de ciertos elementos de la curia nacional a esferas culturales en plena formación, en particular la publicidad moderna así como el campo cultural y literario. Una vez relevados los aspectos de la modernización de la Iglesia católica y la curia nacional, se revisan las particularidades que asume en Salas el proyecto cívico cultural católico, con el fin de entender las posibles fuentes o modelos discursivos, poéticos, teóricos, teológicos, estéticos y dogmáticos desde donde este concibe el rol del catolicismo en el campo cultural y literario, así como la relación que debe establecer la poesía y la comunidad nacional. A continuación se caracteriza el tipo de traductor que informa no solo la labor de Salas sino en gran medida a los traductores latinoamericanos más consagrados del siglo XIX. Finalmente se revisan las fuentes que influyen en Salas en la configuración de esta particular recepción de la tragedia griega, de Esquilo y la relación entre poesía, pólis, religión y militarismo, manera que se complementa a su vez con ciertas decisiones que Salas toma al momento de traducir a Esquilo, y que afectaría no solo las decisiones que este toma para la traducción como producto final, sino que de igual manera estaría presente en ciertas temáticas presentes en obras de Esquilo aunque re-digiridas, a través de la traducción, a modelos en sintonía con el interés católico finisecular de Salas. / Starting from questions stated by Reception studies (Jauss, Hardwick, et. Al 1970; Hardwick 2003; Tai 2011), the present research centers its attention on the corpus of Aeschylean tragedies (the Orestiad trilogy, Seven against Thebes and Prometheus bound) translated by Juan Salas Errázuriz, a chilean jesuit priest, published between 1889 and 1902. This corpus of translations is relevated, thus, as a product of the translation as a process that it can be considered as well as a particular reception modality (Tai 2011). Regarding the translation, on addition, we proceed not only to characterize the particularities that Salas' work present, but also, following Scharlau (2004), we treat the corpus regarding its socio-cultural context, this is, treat the translation in situ. In consequence we considered the aspects of the socio-cultural context of production in several dimensions (linguistic, continental, national and social) that are related to Salas' cultural production, among these specially the process of re-organization and modernization of the Catholic Church and the chilean chapter along the XIXth century, process that consisted, among many changes, in the active participation of certain elements of the national Catholic Church members into cultural spheres in formation, specially the modern publicity and the cultural and literary field as well. Once considered the aspects of the Catholic Church modernization in Chile, we analyze the particularities that this process assumes regarding Salas' civic-cultural catholic project, with the aim of understand the possible influences and discursive, poetic, theoric, theologic, aesthetic and dogmatic models from whom Salas conceives the role of catholicism regarding the cultural and literary field and the relation that, according to this frame, poetry and national community must establish as well. Next we caracterize the type of translator that constitutes not only Salas' work but also pretty much the vast majority of the latinamerican translators of the same period. Finally, we revise the way how the influences behind Salas' particular conception of his production modeled his particular perception of attic tragedy, Aeschylus and the relation between poetry, polis, religion and militarism, way that it complements with certain choices that Salas takes at the moment of translate Aeschylus and that would affect not only the decisions that Salas take in order to make a final product, but also as a way that it would be present in certain themes presents in Aeschylus' plays yet re-directed, through translation, to models in sintony with the particular Salas' catholic contextual interest. / Proyecto Fondecyt de Iniciación N°11140911

La capacidad mimética del arte es un tema que se ha desarrollado en repetidas ocasiones en la historia de la filosofía y desde muy diversas perspectivas, tanto críticas como favorables. La fuente de este tema está en la filosofía antigua. Por ejemplo, Gorgias elogia al poeta por ser un imitador; Platón lo censura precisamente por esto y advierte, en particular, sobre los peligros de las representaciones teatrales; Aristóteles, a su vez, considera que toda forma de producción artística es mimética y reflexiona entonces sobre las implicancias de esta idea. / Tesis

Aquest treball s’insereix en una línia d’investigació en què la reflexió sorgeix de la confrontació amb el text, per aquesta raó els problemes de comprensió que han sorgit en el moment de posar-nos a llegir la tragèdia de les Eumènides han estat els que ens han permès una nova aproximació al que podria significar que quelcom fos tràgic, i per tant, a allò que podria ser una tragèdia. El treball d’exegesi del text grec, així com les dificultats de la seva traducció han posat de manifest la distància que separa Grècia de la Modernitat, en la mesura que el text només s’ha obert a la comprensió quan hem estat capaços de deixar endarrere els supòsits que ens conformen en tant que moderns i hem intentat una interpretació que busqués la coherència interna del text més enllà de preconcepcions tradicionals. D’aquesta manera hem intentat donar cobertura a diferents escenes de les Eumènides i assajar algun tipus de solució als diversos problemes que ens havien impulsat a fer d’aquest treball la lectura d’una tragèdia, entre ells la importància de la figura de Dionís com a déu de la tragèdia, la irrenunciabilitat a l’oposició entre el cor i els personatges, la possibilitat de la tragèdia com a festa en què la pólis es detenia per anar al teatre o la relació d’aquesta amb la mort. En el curs de la investigació la tragèdia s’ha revelat com a obra radicalment grega, i per tant, com l’expressió del que nosaltres des de la nostra posició moderna no podem deixar de percebre com la seva estructura. En aquest moment es feia rellevant Grècia com allò altre, i per tant, com el més necessari per entendre qui érem nosaltres. / This work fits with research in that reflection arises from the confrontation with the text, which is why understanding the problems that have arisen in the moment we read the tragedy of the Eumenides have been those that have allowed us a new approach to what it might mean something to be tragic, and therefore what could be a tragedy. The work of exegesis of the Greek text and translation difficulties have highlighted the gap between Modernity and Greece, because the text has only been open to understanding when we were able to leave behind the assumptions that shape us as a moderns and tried an interpretation to look for internal coherence of the text beyond traditional preconceptions. In this way we tried to cover different scenes in the Eumenides and try some kind of solution to various problems that had driven to make this work the reading of a tragedy, including the importance of the figure of Dionysus as the god of tragedy, the indispensability of opposition between the chorus and the characters, the possibility of tragedy as the polis party that stops the activity for going to the theatre and its relationship with death. The course of the investigation has revealed tragedy as a work radically Greek and therefore, as an expression of what, our modern position cannot fail to perceive as its structure. At this time, Greece became relevant as the other, and therefore, as the most necessary to understand who we were.

No autorizada por la autora para ser publicada a texto completo / Licenciada en artes, mención en teoría e historia del arte / La interrogante que organiza este estudio es la pregunta por la vigencia y el sentido de la tragedia en una supuesta época postrágica a partir de la obra del escritor cretense Nikos Kazantzakis (1883-1956). Si la interrogación requiere antes que nada una indagación básica en el género como categoría transhistórica, con sus diversas actualizaciones empíricas, y como forma de significación que exhibe una experiencia trágica, surgen tres líneas de desarrollo que organizan y traman la reflexión a lo largo de este estudio: la relación entre tragedia y crisis histórica, el vínculo entre tragedia y experiencia existencial, y la delimitación del género como forma estética. Cada una de estas tres líneas es examinada y tramada para conformar un horizonte de inteligibilidad que permita discernir la especificidad de la tragedia y lo trágico, articulando ciertos momentos y genealogías históricas decisivas que llevan o se verifican luego de manera ejemplar en la escritura trágica de Kazantzakis. El vínculo entre tragedia y crisis histórica queda establecido como premisa inicial, postulándose a la tragedia como una forma de significación sincrética de la realidad exigida por coyunturas históricas que cabe llamar de crisis de mundo –verificadas puntualmente en los cronotopos o momentos trágicos del siglo VI a.C, el período renacentista inglés y la coyuntura existencial de 1850-1950–. Si estas crisis se caracterizan fundamentalmente por generar una experiencia de la fractura de lo humano y lo divino, la fractura es recreada en la tragedia, agudizándola y poniendo en escena la condición humana como problemática y dolorosa. Es así como esta primera premisa o línea de desarrollo se trama con un segundo postulado, a saber, el de la relación entre tragedia y experiencia existencial, la cual es delimitada postulando al género como forma de significación ejemplar que interroga y escenifica el proceso de constitución del ser. Es lo que se verifica tanto en la actualización empírica del género –la tragedia ática, la tragedia renacentista inglesa y la tragedia kazantzakiana– como en el discurso teórico sobre la tragedia y lo trágico –particularmente dentro del vasto proceso teórico en la reflexión que lleva desde Aristóteles hasta Kierkegaard, Nietzsche y Jaspers–. La tercera línea de trabajo, la demarcación del género, se establece delimitando las propiedades formales, temáticas y pragmáticas que distinguen al archigénero histórico, lo que permite proponer dos variantes para la tragedia de Kazantzakis: la especie patética y la especie trascendente. Estas tres líneas de interrogación cruzan pues todo el estudio, el cual se estructura en dos grandes partes: la primera, que abarca los tres primeros capítulos, traza el horizonte de la tragedia y lo trágico, iluminando su proceso histórico y teórico; la segunda parte, que comprende los capítulos cuarto y quinto, analiza la escritura trágica de Kazantzakis. Ésta es definida como praxis vital que arranca de una experiencia crítica y desgarradora –la crisis individual que surge como correlato de la crisis histórico-existencial que caracteriza al período 1850-1950–, lo que la lleva a manifestarse como una escritura sanguínea, teúrgica y resistente que busca la salvación de Dios, persiguiendo un absoluto espiritual y estético. La dimensión trágica de la escritura, como proyección de la “tragedia del escritor”, se analiza finalmente en tres piezas representativas de tres especies de tragedia: Juliano para la especie patética, Kouros para la especie trascendente y Buda como expresión de un metateatro que “resuelve” la tragedia representada en él.

Memoria (licenciado en ciencias jurídicas y sociales) / Autor no autoriza el acceso completo de su documento / En este trabajo se hará un análisis literario e histórico del mito de Fedra en relación a su aplicación en el tiempo, en las obras literarias que lo toman como tema central por Eurípides, Racine y Yourcenar. Para ello se estudiará en extenso lo que se ha entendido por el mito en la literatura desde un punto de vista académico, señalando y analizando las teorías más importantes que han surgido desde el siglo V antes de Cristo hasta nuestros días, todo enmarcado dentro de la cultura occidental. En el segundo apartado se señalará la historia de los mitos y como su concepto ha ido variando en el tiempo. El estudio de las obras viene a tomar dichas consideraciones, agregando una contextualización histórica, tanto de los autores en análisis, como su entorno político, religioso y social en general, con especial atención al ambiente artístico. Tiene como objeto comprobar cómo la literatura va adaptando el texto original de Fedra de tal forma de que la línea de tiempo estudiada en el acápite precedente, coincide con ella perfectamente y sirve como herramienta de análisis de los procesos y cambios de la cosmogonía del hombre en relación a sus creencias, sus mitos y valores

La capacidad mimética del arte es un tema que se ha desarrollado en repetidas ocasiones en la historia de la filosofía y desde muy diversas perspectivas, tanto críticas como favorables. La fuente de este tema está en la filosofía antigua. Por ejemplo, Gorgias elogia al poeta por ser un imitador; Platón lo censura precisamente por esto y advierte, en particular, sobre los peligros de las representaciones teatrales; Aristóteles, a su vez, considera que toda forma de producción artística es mimética y reflexiona entonces sobre las implicancias de esta idea.

La presente investigación aborda la relación entre arte e historia en el pensamiento de Hegel. Para ello, se toma como pauta de análisis la lectura hegeliana de la tragedia griega. Su propósito es esclarecer el lugar que corresponde al arte en el pensamiento de Hegel en relación con la formación histórica del espíritu. Poniendo atención sobre los alcances y supuestos de la interpretación hegeliana de la tragedia, se busca explicar de qué manera la tragedia se concibe como un acontecimiento artístico que, como parte del culto religioso en el contexto de la eticidad griega, permite la intuición de los intereses más altos del espíritu y, en ese sentido, incide sobre la formación de su propia autoconciencia histórica; así, considerada desde su realidad histórica, la tragedia griega se muestra como una instancia particular del arte como figura del espíritu absoluto. Pero, por otra parte, vista desde la perspectiva universal de la historia como proceso de autodeterminación del espíritu, la tragedia griega constituye para Hegel un momento que echa luces sobre la superación histórica del espíritu ético en su inmediatez y del arte bello que posibilita y condiciona sensiblemente la formación de su autoconciencia histórica. La confrontación entre estas dos posiciones históricas de la tragedia griega (respecto del mundo griego y respecto de la historia del espíritu) muestra también diferencias en el desarrollo de la idea del arte como experiencia de lo verdadero del espíritu. Así, la tesis argumenta que, confrontando su interpretación de la tragedia griega, puede abrirse un camino hacia la aclaración del complejo vínculo entre el arte y la historia en el pensamiento de Hegel. / This research approaches the relation between art and history in Hegel’s thought. For that purpose, we take the Hegelian interpretation of Greek tragedy as a guideline for analysis. Its main objective is to clarify the place that belongs to art in Hegel‘s philosophy, mostly concerning with the historical formation of Spirit. Paying attention to the extent and assumptions of Hegel’s interpretation of tragedy, we seek to explain how tragedy is conceived as an artistic event in which, as part of the religious cult in the context of Greek ethical life, allows the intuition of Spirit’s highest interests and, in that sense, influences on the production of its own self-consciousness. Thus, considered from its historical actuality, Greek tragedy is shown as a particular instance of art understood as a form of absolute Spirit. Nevertheless, seen from the universal perspective that understands history as a process of Spirit’s self-determination, Greek tragedy constitutes, for Hegel, a moment which enlightens the historical sublation both of ethical Spirit’s immediacy and of fine art that makes possible and sensibly conditions the formation of its historical self-consciousness. Confrontation between both historical positions surrounding Greek tragedy (in relation to the Greek world and in relation to the history of Spirit) also shows differences in the development of the idea of art as experience of the truth of the Spirit. Thus, this research argues that confronting Hegel’s interpretation of Greek tragedy, a path could be open to clarify the complex bond between art and history in his philosophy