Après trente ans de guerre civile, et après un régime qui engendra un génocide de plus du quart de la population, de quoi, et comment, se souvient-on au Cambodge? Si l'oubli à l'échelle des nations de ce génocide est manifeste, il n'en demeure pas moins qu'une mémoire de ce drame, construite dans l'enchevêtrement des mémoires collectives et individuelles, subsiste aujourd"hui au sein de la communauté khmère. Cependant, si l'époque du Kampuchéa Démocratique frappe les esprits, le drame dont il est question dans ces pages recouvre également les difficultés de la vie quotidienne dans un pays qui peine à se remettre sur pied. Il ne s'agit donc pas ici de dresser un inventaire des atrocités commises, mais plutôt de souligner le processus de compréhension et d'appropriation de la notion du drame, en lien avec le travail de mémoire et son ancrage au quotidien. Cette étude se concentre autour de l'approche constructiviste des théoriciens Peter Berger et Thomas Luckmann, au sein de laquelle est recadrée la notion de mémoire, telle qu'entendue par Maurice Halbwachs. L'objet de recherche consiste en la dynamique communicationnelle entre la subjectivité du chercheur et celles des acteurs rencontrés, impliquant ainsi ce qui est rappelé par le recouvrement du souvenir, les réalités subjectives en jeu et les stocks de connaissances qui servent à typifier la réalité. Une dynamique qui se déroule dans un contexte, autour de différents «lieux» symboliques, offrant un aperçu du paysage après la bataille. Ces lieux constituent autant de réalités objectives qui sont subjectivées, tant par le chercheur que par les acteurs. S'intéressant également à la problématique de la transcription, l'ensemble de la démarche révèle de façon transparente la reconstruction du parcours effectué par le chercheur, s'énonçant comme une tentative d'objectivisation de sa subjectivité. Une activité d'écriture qui demeure toutefois au service d'un projet de compréhension du réel, à la recherche d'une solution pour la «floraison» de l'idée de «vivre ensemble» au Cambodge. Il en résulte un texte qui donne au lecteur quelques clés lui permettant d'entamer une réflexion sur une des plus importantes dérives qu'ait connue la modernité, dont le rejet total de ce qui la caractérise constituait l'une des idées-forces des idéologues khmers rouges. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Cambodge, Génocide, Guerre, Khmers Rouges, Constructivisme, Mémoire collective, Communication, Anthropologie, Subjectivité, Transcription ethnographique, Récit de voyage.

Depuis le début du 20ème siècle, des nouveaux moyens de communication -notamment le cinéma, la télévision et la vidéo -ont été inventés. Aujourd'hui, une quantité phénoménale d'images audiovisuelles diffusées sous différents formats et sur de multiples supports sont véhiculées quotidiennement dans la société moderne. De fait, nous amassons des archives audiovisuelles perçues comme des objets sans valeur. Cependant, ces mêmes archives offrent aux générations futures la possibilité de plonger dans le passé. Elles constituent également de nouvelles sources d'informations pour les historiens et la possibilité de reconstruire une image plus exacte des événements d'hier et de leurs acteurs. Elles peuvent donc apporter un témoignage du passé sur le plan de la mémoire sociale. Au Cambodge, plus qu'ailleurs, cette mémoire audiovisuelle, ainsi que les racines culturelles et identitaires, relations sociales et liens symboliques existant entre les hommes systématiquement anéantis par les Khmers rouges, s'estompe en silence. Un Cambodgien né après le génocide perpétré par le régime de Pol Pot connaît plus ou moins bien l'histoire récente de son pays. Dans les manuels scolaires, l'Histoire du Cambodge s'achève en 1953, date de l'indépendance du pays. Des événements postérieurs (1953-1998) à cette date historique ne sont pas enseignés. Comment peut-on reconstruire un pays en occultant des pans essentiels de l'histoire nationale? Pour donner espoir au peuple cambodgien de se tourner vers un avenir meilleur, plus optimiste, il faudrait que la transmission de la mémoire de l'histoire nationale puisse avoir lieu, et aide ainsi à réparer les «ponts détruits» entre les générations. Cette présente étude se focalise sur deux théories principales. Il s'agit, pour la première, de l'approche constructiviste des sociologues Peter Berger et Thomas Luckmann, et pour la seconde, de la sociologie de la mémoire de Maurice Halbwachs. L'objet de recherche se base sur la dynamique communicationnelle entre le chercheur et les jeunes Cambodgiens invités à une série de « groupes focus ». La rencontre se déroule dans un endroit symbolique, à Phnom Penh (capitale cambodgienne), au Centre de Ressources Audiovisuelles Bophana où les archives audiovisuelles portant sur le Cambodge sont numérisées et mises à la disposition du public. L'interaction dynamique entre l'auteur de ce mémoire et les participants à sa recherche se déroule autour d'objets symboliques tels que les archives audiovisuelles. Dans le cadre de l'animation de groupe focus, ces derniers servent d'instruments à collecter les données sur le terrain. Ces archives constituent autant de réalités plus ou moins « objectives » qui sont subjectivées, tant par le chercheur que par les acteurs du groupe focus. Le résultat de l'analyse s'appuie sur la subjectivité du chercheur et celle des acteurs rencontrés. Ceci est impliqué par la récupération de la réminiscence, des réalités subjectives en jeu et des stocks de connaissances ou des représentations mémorielles partagées par le collectif qui servent à typifier la réalité. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Cambodge, Archives audiovisuelles, Guerre, Génocide, Khmers rouges, Centre de Ressources Audiovisuelles Bophana, Constructivisme, Mémoire collective, Communication, Groupe focus.

Cette recherche étudie le conflit intergénérationnel au sein de familles d'origine cambodgienne vivant sur le territoire de Montréal et ses environs. Quatorze participantes se sont portées volontaires, via 8 entrevues semi-dirigées (6 individuelles et 2 de groupes). Il devait s'agir de mères ayant vécu au Cambodge, d'où elles reçurent une éducation différente de celle donnée au Canada. Quel impact peut avoir un tel bagage sur les familles ayant des adolescents nés au Québec? Deux berceaux différents, deux cultures différentes vivant sous un même toit. Cette recherche permet de mieux saisir la complexité des rapports conflictuels de ces familles dans leur contexte post-migratoire. Pour ce faire, ce travail présente une partie de leurs histoires d'immigration avec les aspects culturels qui peuvent être soit les causes, soit les solutions à ces conflits. Cela permet aussi de comprendre la particularité de cette communauté traditionnelle déjà marquée par la purge drastique faite par le régime communiste génocidaire des Khmers rouges qui les a contraints à s'exiler. La guerre civile causa l'affaiblissement et la déstructuration de la famille, qui est toujours le premier lieu de construction de l'identité. D'une part ces parents, dans leurs rôles d'agents socialisateurs, se voient placés en situation de transmettre à leurs enfants une culture nord-américaine qu'ils ne possèdent pas. D'autre part, ils sont aussi dépositaires de la culture d'origine, qu'ils véhiculent dans leurs gestes et leurs activités à la maison. Les enfants, de leur côté, traversent leur quête identitaire en rapport avec l'environnement extérieur: école, amis... Ils cherchent un sens différent de celui que leurs parents leur inculquent. Dans les familles où la relation parentale est dominante, on encourage encore plus ces adolescents qui vivent dans un processus de changement individuel à tenter de contester et à exprimer leurs idées, car ici, ils peuvent manifester leur désaccord dans des conflits ni de forme cambodgienne, ni de forme nord-américaine. Ces immigrants de première génération semblent avoir perdu leurs repères et éprouvent de sérieuses difficultés pour assumer leurs rôles parentaux. Ils désirent favoriser l'émancipation de leur progéniture et donner le meilleur d'eux-mêmes, de leur héritage ancestral, de leurs expériences. Le parent cambodgien souhaite éviter à son enfant la souffrance et la solitude qu'il a lui-même connue. Comme le dit Lemay, le parent « cherche donc à le modeler afin qu'il devienne non seulement son prolongement, mais aussi son 'oeuvre'» (Lemay, 2001, p. 71). C'est le seul espoir qui leur reste. En conséquence, le pont s'efface devant le conflit. Le bagage culturel que ces mères ont apporté avec elles est en changement. Il suit l'évolution, les besoins environnementaux, le contexte actuel, et la conjoncture présente. Cette recherche étudie également les modifications apportées dans ces familles afin de trouver une vie familiale harmonieuse sur cette terre riche en valeurs culturelles. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Culture, Famille, Conflit.

Tableau d’honneur de la Faculté des études supérieures et postdoctorales, 2014-2015 / Ce mémoire vise à mieux comprendre comment des artistes du Cambodge, basés dans la ville de Battambang, font sens de leur subjectivité à travers leur démarche en arts visuels contemporains. Dans un contexte où les arts traditionnels au Cambodge étaient autrefois consacrés à une vocation religieuse ou utilitaire, il est pertinent de s’attarder aux changements qui ont permis à ce que « l’expression de soi » devienne une préoccupation fondamentale pour les artistes contemporains au Cambodge. En 2012, j’ai mené un terrain ethnographique auprès d’artistes visuels contemporains nés et vivants à Battambang. Mes résultats montrent que la subjectivité de l’artiste est signifiée à travers des rôles et des valeurs (humilité, équanimité, compassion, discernement) teintés par le bouddhisme, et plus particulièrement le bouddhisme moderniste cambodgien; ce qui entraîne parfois pour les personnes rencontrées une hésitation ou un refus de s’identifier comme selpakor (artiste). De plus, mes résultats soulignent que ces arts contemporains ne se posent pas en rupture complète avec l’héritage artistique cambodgien. Plus généralement, ma recherche développe divers enjeux concernant l’inscription des arts visuels contemporains de Battambang à la scène artistique globale. / The aim of this thesis is to better understand how contemporary visual artists, based in Battambang, Cambodia, express their subjectivity through their artistic process. In a context where traditional arts have been dedicated to religious and utilitarian purposes, it is relevant to reflect on the changes that have allowed “self-expression” to become a central concern for contemporary artists in present day Cambodia. In 2012, I conducted an ethnographic field study with contemporary visual artists who were born and still live in Battambang. My results show that the artist’s subjectivity is signified through roles and values (humility, equanimity, compassion, discernment) marked by Buddhism, especially Cambodian modernist Buddhism; which consequently leads some of them to reconsider, or even turn down, the selpakor (artist) designation. Moreover, my results underline the fact that these contemporary art forms do not completely break with Cambodian artistic heritage. More generally, my research tackles various issues regarding the integration of Battambang’s contemporary visual arts to the global art world.