The thesis inquires into the theme of political judgement and aims to rethink it from the perspective of twentieth-century philosophies of existence. It seeks to take up the contemporary challenge of political judgement that remains inadequately addressed within recent theorizing: how, given the modern breakdown of metaphysical absolutes, to reinvigorate the human capacity for political judgement as a practical activity able to confront the ambiguous, plural and complex character of our postfoundational world. Against this background, the thesis aspires to reclaim the distinctly historical orientation of twentieth-century existentialism, in particular the work of Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus and Hannah Arendt. It draws on their aesthetic sensibility to resuscitate the human judging ability in its worldly ambiguity and point towards an account of political judgement capable of facing up to the challenges of our plural and uncertain political reality. Retrieving their vigilant assumption of the situated, worldly condition of human political existence and the attendant perplexity of judging politically, the aim of the thesis is to suggest how the existentialists' insights can be brought to bear on contemporary problematics of political judgement that seem to elude the grasp of abstract standards and predetermined yardsticks.

In this dissertation I explain the transition from modernism to postmodernism through the study of the French existentialist novel. I follow theories that demonstrate that the latter owes its success to historiographic metafiction. By setting off the aporias that deeply penetrate modern novels, I demonstrate the obsolescence of the prototype of the realist novel and I explain the impasses towards which the project of a committed literature lead, inscribed in the line of realism and aimed at an almost direct relation with society and history through the mediation of art between 1945 and 1955 in France. / On one hand I consider literature as an object which can be described by the methodologies of history. On the other hand I suggest an analysis of the historicity of the text that is constituted by the dynamic system generated by the interaction, the interdependence, and the correlation of the poetic and aesthetic parameters and the factors of the historical context. My aim is to set off the poetic and aesthetic mecanism of stability and of transformation of literary creation according to the dynamic relation between the vector of the project associated to realism and the one of the prototype associated to the novel. I think that late modernism produces paradoxical configurations of the novel because it is the period in which the project of realism becomes lapsed and the prototype of the realist novel becomes dilapidated. / Among the works that are exemplary of the tension between fiction and history and between project and prototype in the framework of the representation of reality and of the inscription of history in novels, I identified Albert Camus' La Peste, Simone de Beauvoir's Les Mandarins and Jean-Paul Sartre's Les Chemins de la liberte . I conclude that the enterprise of committed literature was an aporias because it was generated from the impoverishment of the project of realism and the obsolescence of the prototype of the novel. Later literature was extricated, firstly, by the radically and extremely metafictional writing of the Nouveau Roman and, secondly, it was changed by postmodern historiographic metafiction. The crisis of history and of the writing of history was solved by works in which there is the acknowledgement and the use of sophisticated mediations to evoke and inscribe history in different ways.

Thesis (MA (English Studies))--University of Stellenbosch, 2009. / ENGLISH ABSTRACT: As existent beings, we identify with the world through our thoughts and perceptions. Man is driven to seek meaning by the very complexities and contradictions of existence. As self-conscious beings, we cannot live without a sense of awareness and understanding. Creativity allows an individual to develop a unique understanding of the nature and destiny of man. This study draws attention to writers who were able to transcend their external environment and immerse themselves in a setting where man’s individuality is fundamental to living an authentic life. Camus, Dostoevsky and Kafka made every effort to live consciously and authentically. They believed that inwardness was not to be defined by an external, social setting, but rather through an intimacy of consciousness. This awareness and unveiling of being enables us to create meaning. These authors removed their social mantles and were willing to sacrifice acceptance in the pursuit of this cause. They believed that every man has a responsibility to live an individual and authentic life. This psychological and even physical isolation is not easy, however, and often causes much suffering. Using existentialism as a framework, this thesis will focus on solitariness, suffering and creativity, all of which point to the importance of individual consciousness rather than living a life of societal pressures and conformity. / AFRIKAANSE OPSOMMING: As lewende wesens identifiseer ons onsself met die wêreld deur middel van gedagtes en waarnemings. Die mens word gedryf deur die soeke na betekenis in die kompleksiteit en teenstellings van sy bestaan. As wesens met selfkennis kan ons nie leef met ‘n gebrek aan bewustheid en begrip nie. Kreatiwiteit laat die individu toe om ‘n unieke begrip van die aard en lot van die mens te ontwikkel. Hierdi verhandeling vestig die aandag op skrywers wat verby hul uiterlike omgewings kon uitreik en hulself kon indompel in ‘n mileu waar die mens se individualiteit grondliggend is om ‘n onvervalste lewe te lei. Camus, Dostoevsky en Kafka het alles in hul vermoë gedoen om bewustelik en suiwer te lewe. Hulle het geglo dat die innerlike nie gedefinieer kan word deur die uiterlike, sosiale omgewing nie, maar eerder deur ‘n intimiteit van bewustheid. Hierdie bewustheid en openbaring van bestaan laat ons toe om betekenis te skep. Hierdie skrywers het hul sosiale mantels afgewerp en was bereid om sosiale aanvaarbaarheid op te offer in hul strewe na hierdie doelwit. Hulle het geglo dat elke mens oor ‘n individuele en onvervalste lewe beskik. Die sielkundige en selfs fisieke afsondering is egter nooit maklik nie en het dikwels groot lyding tot gevolg. Met eksistensialisme as raamwerk sal hierdie tesis focus op afsondering, lyding en kreatiwiteit.

En commençant son étude critique sur Camus, Pierre de Boisdeffre,dans (Métamorphose de la littérature, Proust, Valéry, Cocteau, Anouilh, Camus, Sartre, Verviers, Marabout Université, 1974, p.309), fait le constat suivant:"l'Europe depuis Nietzsche, est à la recherche d'un cinquième Evangile. Qu'elle exalte les nourritures terrestres ou qu'elle communie à sa propre nausée, la littérature contemporaine n'a plus qu'une seule certitude: elle sait que Dieu est mort et s'efforce de le remplacer par l'Homme." En méditant la pensée de Camus à travers ses essais philosophiques, il semble que, même si dans un entretien sur la révolte, ce dernier déclare qu'"il n'est pas humaniste", la question du comment l'homme doit vivre avec ses semblables dans le monde et en société, est au centre de la réflexion philosophique camusienne. Car, l'époque de Camus fut celle où la vie humaine comme valeur et la dignité de l'être humain, furent soumises à une dure épreuve d'être respectées par chaque homme et en tout homme. D'où l'intérêt que l'oeuvre de Camus porte sur la question de la "vitalogie": L'homme peut-il vivre heureux sans le secours de Dieu? Oui ou non, l'homme, peut-il se tuer volontairement ou bien tuer les autres sans raison? L'homme peut-il détruire le monde qui le porte sans détruire sa propre vie? En effet, loin de voir dans la mort raisonnée et dans le suicide une valeur, Camus considère qu'ils sont plutôt un mal que les hommes doivent éviter et faire éviter les autres dans le "vivre-ensemble." C'est pour cette raison que la pensée philosophique chez Camus présente comme l'une des caractéristiques majeures, la "passion de vivre" de l'homme et pour l'homme, car la vie est, selon lui, une valeur cardinale qui doit être respectée en tout être humain dans la communauté qui voudrait être juste, paisible, libre, solidaire et unie. A cet effet, nous soutenons la thèse suivante: La pensée camusienne est une "vitalogie" paradoxale, c'est-à-dire qu'elle est debat philosophique sur la vie de l'être humain, en tant que valeur fondamentale, dans ses rapports avec Dieu, le monde et les autres. Par conséquent, une société dans laquelle les hommes sont habités par la passion de bien vivre et mieux vivre ensemble, il y a une exigence impérieuse pour eux de promouvoir et de crer les valeurs qui favorisent le respect de l'être humain et de sa vie. La vitaogie camuusienne est indissociable de la vision qu'on se fait sur l'homme ici et maintenant, en tenant compte des contradictions ou des antinomies du "oui" et du "non" de l'existence. Selon Camus, en effet, la mission principale de l'homme dans le monde est de vivre: "Oui, mais je n'aurai rien manqué de ce qui fait toute ma mission et c'est de vivre." (Carnets I.p.92). La pensée camusienne est donc une vitalogie. Mais comment l'homme doit-il vivre? Celui-ci, pense Camus, doit devenir "créateur" des valeurs de la justice, de la liberté, de la solidarité, de la paix, de l'amitié et de la fraternité entre les hommes et être courageux, pour assumer la responsabilité de sa vie et de son destin dans le monde, en évitant d'aliéner son esprit dans les illusions, dans quelque absolutisme qu'il soit ou dans un pessimisme tétanisant. Au total, l'homme doit prendre en main sa destinée, en vue de la "joie vivre", sans pour autant perdre de vue que celle-ci ne se sépare pas non plus du "désespoir de vivre." <p> / Doctorat en philosophie et lettres, Orientation philosophie / info:eu-repo/semantics/nonPublished

Makala haya yanashughulikia maswahli ya udhanaishi katika fasihi ya Kiswahili. Makala yanalinganisha riwaya mbili, Mgeni ya mwandishi wa Kifaransa anayeitwa Albert Camus na Kichwamachi ya mwandishi wa Kiwahili, Euphrase Kezilahabi, na kuonyesha jinsi riwaya hizo zinayofanana na zinavyotofautiana. Kwa vile Kichwamaji inafanana na Mgeni, ni sahihi humwita Kezilahabi mwandishi ya udhanaishi, lakini kuna tofauti nyingi pia baina ya riwaya hizo mbili. Tofauti moja ni kwamba Albert Camus anamtazama mtu peke yake na hali yake iliyotengwa kabisa na watu wengine, na Kezilahabi, licha ya mtu peke yake, anaizingatia jamii nzima na hali yake vilevile. Tofauti hii ni tokeo la sifa za communalism katika mawazo Kiafrika ya kimapokeo yanayotilia mkazo jamaa na jami, siyo mtu peke yake. / This article analyses and compares the the two writings Kichwamaji by Euphrase Kezilahabi and L´etranger by Albert Camus. Written in the tradition of existentialism, the two writings have many similarities but also differ in some important aspects. While Camus sees the individual just by itself, Kezilahabi also includes the whole family and is writing with it in the tradition of the african communalism.

This work is an effort to investigate the relationship between Albert Camus' philosophic concepts of the absurd presented in "The Myth of Sisyphus" and the Absurdist Theatre as defined by Martin Esslin. Included in this thesis is a discussion of each of the above concepts. Focus is placed upon the characteristics of the Absurdist Theatre which constitute the basis for the label "Absurdity." The conclusion indicates that while the playwright's personal experiences and philosophies correspond to Camus', their plays fail to communicate or express that concept of absurdity satisfactorily. The major emphasis is on the lack of concrete reality used to communicate a concept based upon concrete reality.

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