Uppsatsens syfte var att undersöka området personlig utveckling samt personlig avveckling utifrån Sri Nisargadatta Maharajs lära och Abraham Maslows idéer. Frågeställningarna på området var: Är personlig utveckling och personlig avveckling motsatta eller identiska företeelser? Vilka likheter och skillnader finns hos Maharaj och hos Maslow? Vad har språket och dess användning för roll vid en jämförelse av dessa personers texter? De avgränsningar som gjordes för att undersöka området var att välja rörelserna humanistisk psykologi och advaita vedanta eftersom de upplevdes representera detta område på ett centralt sätt. Vidare avgränsades undersökningens metodval till diskursanalys med fokus på hur självförverkligande framställs diskursivt hos Abraham Maslow och Sri Nisargadatta Maharaj. Metoden var diskursanalys med stöd av metodboken Diskursanalys, och materialet koncentrerades till att omfatta Sri Nisargadatta Maharajs verk I am that: talks with Sri Nisargadatta Maharaj samt Abraham Maslows två verk Motivation and personality samt Toward a psychology of being. Den teori som anlades var fenomenologiskt perspektiv. Undersökningen visade att personliga omständigheter, tradition, olika perspektiv men även språkanvändning kan påverka hur man ser på och talar om kategorierna personlig utveckling respektive personlig avveckling. Slutsatsen efter undersökningen är att oavsett vilka termer man använder kommer både personlig utveckling och personlig avveckling vara aktuellt överallt där de grundläggande behoven för människan är tryggade: hur är upp till henne själv.

Ce mémoire a pour objectif de favoriser non seulement une relecture de la philosophie de l'absurde telle qu'élaborée par Albert Camus à la lumière de l'Advaita-Vedanta, mais également de pouvoir mieux saisir l'engouement de certains auteurs hindous pour cet écrivain. En effet, après avoir constaté que Camus se référait à Jean Grenier et à l'hindouisme dans Le Mythe de Sisyphe, nous avons décidé de pousser plus loin nos recherches afin de savoir dans quelle mesure l'écriture et la pensée de Camus pouvait se rapprocher de celles des penseurs hindous puisque ces derniers avaient eux-mêmes entrepris un exercice équivalent en sens inverse. Pour ce faire nous avons choisi de faire appel aux propos de Nisargadatta Maharaj afin de mieux faire ressortir les analogies et les différences entre les deux pensées. C'est par l'interprétation de la notion d'indifférence clairvoyante de Camus et par celle du détachement affectueux prônée par Nisargadatta Maharaj, qu'il nous a été possible d'établir un lien entre eux. En effet, dans Le Mythe de Sisyphe, l'indifférence « clairvoyante » représente la position idéale à adopter pour appréhender le monde de façon sereine. Synonyme de juste mesure, elle constitue une certaine forme de détachement afin de mieux aborder la question existentielle dans son ensemble. À cet égard, le détachement « affectueux », de Nisargadatta Maharaj englobe cette définition mais donne à l'expression une connotation précise qui implique également une forme d'amour inconditionnel qui est sans attente et sans peur. Cette recherche a donc pour but de nous livrer à une exploration heuristique à partir de l'œuvre d'Albert Camus afin de déterminer dans quelle mesure sa conception de l'indifférence clairvoyante pourrait s'apparenter ou se distinguer de celle du concept de détachement dans l'Advaita-Vedanta. ______________________________________________________________________________ MOTS-CLÉS DE L’AUTEUR : Camus, Absurde, Indifférence clairvoyante, Nisargadatta Maharaj, Advaita-Vedanta, Détachement affectueux