Texte remanié de: Diss.--Fachbereich 15 - Philologie III--Mainz--Johannes Gutenberg-Universität, 2001. / Bibliogr. p. 227-238. Notes bibliogr.

Thèse de doctorat : Philosophie : Paris 12 : 2006. Dottorato di ricerca : Filosofiche : Università degli studi di Pisa : 2006. / Thèse soutenue en co-tutelle. Titre provenant de l'écran-titre. Pagination : 347 p. Bibliogr. p. 314-345.

Texte remanié de: Diss.--Fachbereich Altertumswissenschaften--Berlin, BRD, 1974. / Diatribae, III, 22. Texte grec et traduction allemande en regard. Bibliogr. p. XIII-XVI. Index.

Ph.D.--Philos.--Leiden--Rijksuniversiteit, 1996. / 1996 d'après la date de soutenance de la thèse. Bibliogr. p. [257]-282. Index.

Cette thèse de doctorat consiste en une nouvelle édition critique avec introduction, traduction en italien et commentaire de l’« Éryxias » pseudo-platonicien, un dialogue socratique ayant été transmis parmi les œuvres de Platon mais qui était déjà connu par les anciens pour être inauthentique et faussement attribué au grand philosophe (voir par exemple Diogène Laërce 3, 62). L’édition critique la plus récente du texte, publiée dans la « Collection des Universités de France » par les soins de Joseph Souilhé en 1930, est fondée sur une reconstruction de la tradition manuscrite qui a été remise en question par les études de L.A. Post (1934). En outre, malgré le récent retour d’intérêt pour les dialogues « apocryphes » du corpus platonicien, l’« Éryxias » reste méconnu et peu étudié : après les deux dissertations allemandes d’O. Schrohl (Göttingen 1901) et G. Gartmann (Bonn 1949), il n’y a pas eu de travaux dédiés spécifiquement au dialogue, exception faite de la décevante traduction annotée par R. Laurenti (Bari 1969). L’hypothèse avancée au cours de ce travail voit en l’« Éryxias » un produit composé à l’école fondée par Platon, l’Académie, après la mort du fondateur et plus précisément pendant la première moitié du troisième siècle avant Jésus-Christ : cela ferait du dialogue un témoin de la reconstruction de la pensée et de l’activité littéraire de l’Académie hellénistique. L’introduction est divisée en quatre chapitres. Les deux premiers abordent les problèmes plus strictement philologiques, liés à la transmission du corpus et du dialogue dans l’antiquité et à la chronologie du texte, notamment fixée par les savants sur la base de la présence d’un magistrat – le gymnasiarque – qui n’apparaît pas à Athènes avant la fin du quatrième siècle avant Jésus-Christ. Le troisième chapitre porte sur le contenu philosophique : le sujet de l’« Éryxias » est le rapport entre richesse (ploutos) et vertu (arete). Deux conclusions différentes sont présentées, en s’appuyant sur deux définitions différentes de la richesse : selon la première, ayant trait au concept de valeur, le sage est le plus riche des hommes ; selon la seconde, identifiant la richesse à la possession de biens matériels (chremata), le plus riche des hommes sera le plus méchant. Les deux conclusions sont parfaitement en accord avec un arrière-plan philosophique constitué par les dialogues de Platon et s’insèrent dans une tentative visant à accorder les divers traitements de la richesse dans les écrits authentiques. La recherche menée dans l’« Éryxias » peut bien être contextualisée dans le mouvement général de « renaissance du Socratisme » qui a été individué par les savants durant la première moitié de l’époque hellénistique (voir A. A. Long, Socrates in Hellenistic Philosophy, CQ 38, 1988, 150-171 ; F. Alesse, La Stoa e la tradizione socratica, Napoli 2000). L’Académie, comme le montre la production de dialogues socratiques, occupe un rôle central dans ce mouvement, ayant l’effort de revendiquer l’héritage de Socrate à travers son disciple, Platon. Le quatrième chapitre porte sur l’aspect littéraire : l’« Éryxias » a été reconnu par les savants comme le plus soigné des dialogues inauthentiques en ce qui concerne la cure de l’élément artistique. Après un paragraphe sur la poétique du dialogue dans l’« Éryxias », nous relevons une étude approfondie du proème, qui se montre particulièrement détaillé, ainsi que de Socrate et des autres personnages. À la fin du chapitre, le style et la langue du dialogue sont examinés. À la suite d’une note sur la tradition manuscrite, est donnée une nouvelle édition critique avec apparat du dialogue, suivie d’une traduction en italien. Le commentaire extensif porte sur des questions de détail s’insérant dans le plus grand cadre tracé au cours de l’introduction : son approche est autant philologique-littéraire qu’historique et philosophique. Un appendice de tables et une bibliographie sont ajoutés en qualité d’instruments nécessaires au lecteur. / This PhD thesis consists in a new critical edition with introduction, italian translation and commentary of the pseudo-platonic Eryxias, a Socratic dialogue transmitted inside the corpus of Plato’s works but already known in antiquity (see Diogenes Laertius 3.62) to be inauthentic and falsely attributed to the ancient philosopher. The latest critical edition of the Eryxias, which dates back to 1930 and was published by J. Souilhé in the «Collection des Universités de France», is not reliable, as it depends on a misleading reconstruction of the manuscript tradition, outdated at least since the pioneering work of L. A. Post (1934, The Vatican Plato and its Relations, Middletown); moreover, notwithstanding the text’s philosophical and literary interest and length inside the group of the Platonic spuria, the Eryxias has not been object of specific studies in the past century, exception made for the two dissertations by O. Schrohl (Göttingen 1901) and G. Gartmann (Bonn 1949), two works that remain hardly accessible even to scholars in the field, and for the italian edition by R. Laurenti (Bari 1969). Even in recent years, when the spurious dialogues have seen a renaissance as a field of study (see for example the volume edited by K. Döring, M. Erler and S. Schorn, Pseudoplatonica, Stuttgart, 2005), the Eryxias remains less studied than other items in the corpus, mainly due to its extension – fifteen pages of the canonic edition by Stephanus (1578) – and to its overall complexity. In spite of this marginal role in recent studies, the Eryxias had attracted since the 18th century the interest of scholars and historians of ancient economy, as it presents an ancient discussion on the value of wealth and material goods. The first part of the introduction deals with the philological issues and the general problems related to the transmission of the text in antiquity. In the second chapter I turn to the philosophical content. The theme of the Eryxias is an enquiry on the relationship between wealth (ploutos) and virtue (arete), led by Socrates together with his interlocutors Erasistratus, Eryxias and Critias (the tyrant). Two definitions of wealth are investigated: according to the first, which is centered on value (axios) the wealthiest man will be the wise man (sophos), as wisdom is the greatest value for mankind. According to the second, which identifies wealth with the possession of material goods (chremata), the richest man will be the most wicked. Both of these conclusions are consistent with the main model of the dialogue, that is to say the authentic writings of Plato. In the introduction I argue that the philosophical aim of the Eryxias is in fact an attempt to draw a coherent doctrine of wealth based on the Platonic dialogues and on the research developed inside Plato’s school, the Academy, in the first decades of the third century: to prove this point I show the coherence with many parallel passages in Plato’s writings, which show a careful study of the whole body of work associated to the name of the founder of the Academy, and I try to set the Eryxias in its historical frame, namely the «return to Socrates» that historians have seen in the first part of the Hellenistic Age (see A. A. Long, Socrates in Hellenistic Philosophy, CQ 38, 1988, 150-171; F. Alesse, La Stoa e la tradizione socratica, Napoli 2000). In the third and final chapter I concentrate my attention on the literary aspect, with a particular interest in the reception of the models of Socratic literature in the composition of the dialogue. Follows a note on the medieval tradition. After the text and translation, the extended commentary focuses on issues of detail, both literary-philological and philosophical. An appendix with tables as a full bibliography are included.

Selon Aristote, la cause finale est double, suivant ce qu’il indique en cinq endroits stratégiques du corpus : à propos de la relation causale entre la finalité et la matière, dans Physique II ; par rapport à la finalité de la reproduction animale, dans De Anima II ; et un peu plus loin, dans cette même ouvrage, le dualisme est affirmé pour éclairer la manière dont l’âme est fin pour le corps ; dans l’Éthique à Eudème, où il s’agit de préciser la façon dont le dieu est fin pour la sagesse pratique ; enfin, concernant la causalité téléologique du Premier Moteur, dans Métaphysique Λ. Ce dualisme téléologique, formulé dans les occurrences du De Anima II à travers l’expression technique τὸ οὗ et τὸ ᾧ, ayant été développée dans une étude qui ne nous est pas parvenue, est fréquemment comprise en fonction de la finalité de la production technique et traduite par « le but visé » et « le bénéficiaire ». Toutefois, cette tentative d’éclaircir cette expression laconique pose des problèmes assez importants, dont celui de sa pertinence pour l’approche des phénomènes naturels qu’elle est censée expliquer. Cette étude cherche à restituer ce dualisme de la fin au centre de la compréhension aristotélicienne de la téléologie. L’examen des occurrences, ainsi que l’étude des thèmes majeurs de la finalité dans la philosophie de la nature d’Aristote, nous conduisent à mettre en avant deux notions qui permettent expliciter ce à quoi fait référence le dualisme téléologique : la notion d’usage, χρῆσις, et celle de préservation, σωτηρία. / According to Aristotle, the final cause is twofold, as it indicates in five strategic places of the corpus: concerning the causal relation between finality and matter, in Physics II; with respect to the purpose of animal reproduction, in De Anima II; and a little further on, in this same work, this dualism is affirmed to enlighten the way in which the soul is end for the body; in Eudemian Ethics, where is it to specify the way in which the god is an end for practical wisdom; finally, concerning the teleological causality of the Prime Mover, in Metaphysics Λ. This teleological dualism, formulated in the occurrences of De Anima II through the technical expression τὸ οὗ and τὸ ᾧ, having been developed in a study that has not survived to our times, is frequently understood in terms of purpose in technical production and translated by "purpose" and "beneficiary". However, this attempt to clarify this laconic expression raises quite significant problems, including that of its relevance for the approach of the natural phenomena that it is supposed to explain. This study attempts to restore this dualism of the end at the centre of Aristotelian understanding of teleology. The examination of occurrences, as well as the study of the major themes of finality in Aristotle's philosophy of nature, lead us to put forward two notions that make explicit what the teleological dualism refers to: the notion of usage, χρῆσις, and that of preservation, σωτηρία.

L’ambition de cette thèse est de confronter les interprétations heideggérienne et patočkienne des concepts fondamentaux de la Physique d’Aristote. Un point d’accord relie les deux philosophes : Aristote conçoit le mouvement comme une détermination ontologique fondamentale. Le mouvement (κίνησις/μεταβολή) se conçoit fondamentalement en effet comme un procès d’éclosion, d’advenue au paraître des étants dans la présence manifeste. Cependant, Heidegger et Patočka ne comprennent pas de la même manière le sens de ce mouvement ontologique au cœur de la nature (φύσις) : c’est à examiner ces différences que cette thèse est consacrée, de sorte à faire ressortir, à la faveur de l’interprétation d’Aristote, deux conceptions distinctes et à bien des égards opposées chez ces deux auteurs du sens et du statut de l’ontologie phénoménologique elle-même. Cette thèse conclut à l’idéalisme philosophique de Heidegger, ainsi qu’à la tendance contraire chez Patočka à un réalisme cosmologique qui conteste, jusqu’à un certain point, l’identité de l’être et du sens. Dans le cadre de cette thèse, une attention toute particulière est accordée au concept qui concentre en lui toute la charge de la tension : à savoir le concept de matière (ὕλη). / This thesis confronts the Heideggerian and Patočkian interpretations of the fundamental concepts of Aristotelian Physics. Both interpretations share a point in common: according to Heidegger and Patočka, Aristotle conceives movement as a fundamental ontological determination of Being. Indeed, movement (κίνησις/μεταβολή) is conceived by Aristotle as a process of unconcealment, of coming into presence of entities in the openness of manifest being. Nevertheless, Heidegger and Patočka disagree on the way that one should understand the meaning of this ontological movement at the core of nature (φύσις). This thesis is entirely dedicated to examining these differences. Our aim is to show, through Heidegger’s and Patočka’s interpretations of Aristotle, that there are two distinct and by all means opposed conceptions of the meaning and status of phenomenological ontology itself. This thesis concludes both to Heidegger’s philosophical idealism, and to Patočka’s contrary attempt to build a cosmological realism that challenges to a certain extent the identity between Being and meaning. In the working out of this thesis, a very particular focus is drawn on the concept that concentrates the entire charge of the tension, i.e. the concept of matter (ὕλη).

Le Druzisme représente un courant philosophico-religieux qui peut être considéré comme une doctrine d'apparence religieuse, de pensée philosophique et systématique, de référence gnostique dans l'histoire de l'Islam. Ses adeptes vivent en communauté hermétique, ses sages (šeiẖs) se retirent dans des réclusions (ẖalwāt) en s'isolant comme des mystiques, ils se livrent à une retraite spirituelle sans pratique religieuse, ils ne se réfèrent à aucune tradition précédente des religions monothéistes, de par leurs écrits ou leurs pratiques. Ils conservent une tradition et une éthique avec un code de conduite et des interdits culinaires. En revanche, le Druzisme est né au sein de l'Isma`ilisme, il établit un lien intellectuel et spirituel avec la philosophie antique et avec le néoplatonisme tout en assimilant des éléments des religions d'orient avec des éléments grecs helléniques. Peut-on alors parler d'une secte de l'Islam, du moment où il n'y a aucun lien avec ce dernier sinon le milieu historique dans lequel celle-ci est vu le jour? Peut-on parler de religion, quand il n'y a aucune religiosité ou pratique religieuse exprimée ou vécue? S'agit-il de dire que l'on est face à une théosophie alors que le lien entre les membres de la communauté n'est pas fondé sur la philosophie et que le commun des Druzes n'est pas philosophe? Comment qualifier ce phénomène d'une communauté dont le lien est une foi qui n'est pas exprimée religieusement, et une doctrine dont le contenu n'est pas révélé, à laquelle s'attachent des membres qui ne le connaissent qu'une fois initiés? En somme, qui sont les Druzes et qu'est-ce que le Druzisme? Existe-t-il un lien entre cette doctrine et la gnose? / Druzism is a philosophico-religious movement which may be considered primarily as a doctrine but with a religious appearance, a systematic and philosophical thinking, with some reference to Gnosticism in the history of Islam. Its adherents live in a community of hermits, its wisemen (šeiẖs) retire in seclusion (ẖalwāt) by isolating themselves like mystics, as they deliver themselves to living in a spiritual retreat, without any religious practice ; they refer to no previous religious traditions even among the monotheistic ones, whether in reference to their sacred writings or religious practice. The Druze adheres to a tradition and a code of ethics and behaviour, as well as to culinary prohibitions. Druzism itself however, was born in the heart of Ismailism, while establishing an intellectual and a spiritual link with both ancient philosophies and neoplatonism, all the while assimilating various element of mid and far-eastern religions, mixed with Greek and Hellenistic ideas. Can we therefore speak of the Druze as if forming a sect of Islam? Can we even speak of a religion where in fact there is no trace of religiosity or religious practice either expressed or lived? Is it possible that we are facing theosophy where the link between the members of the community is certainly not founded on a philosophy? How can one qualify this phenomenon of a community where the main tenet is that of a faith which is not expressed in a religious manner, and a held doctrine the contents of which are not revealed, to which its members adhere, not knowing it fully unless once initiated? In summary, who are the Druzes, and what is Druzism? Is there a link between its doctrine and that of Gnosticism?

Ce mémoire aborde le travail de l'acteur dans le cinéma de John Cassavetes, particulièrement à travers sa collaboration avec l'actrice Gena Rowlands. À travers certains auteurs qui se sont penchés sur la question de l'acteur de cinéma, je tente de déceler les rapports qu'entretiennent l'actrice et le cinéaste avec la philosophie antique, les exercices spirituels et les techniques de soi. J’étudie également comment il met en scène une forme de remédiation du théâtre dans son cinéma. Pour m'aider, je parcours les œuvres de Hannah Arendt, Nicole Brenez, Ray Carney, Stanley Cavell, Michel de Certeau, Michel Foucault, Pierre Hadot et Siegfried Kracauer, dans le but de mieux cerner une approche de la théorie du cinéma qui voit le travail de l'acteur comme forme d'expression à part entière et comme source d’inspiration pour le spectateur qui peut voir en l’acteur une figure exemplaire. / This master thesis discusses the work of film actors in the cinema of John Cassavetes, especially through his collaboration with actress Gena Rowlands. Throughout the writings of authors who examined the subject, I explore the relation between the actress and the ancient philosophy, spiritual exercices and techniques of self. I also study how Cassavetes’ direction creates a theater remediation in his films. I explore the thoughts of Hannah Arendt, Nicole Bronze, Ray Carney, Stanley Cavell, Michel De Certeau, Michel Foucault, Pierre Hadot and Siegfried Kracauer as a way to understand better a film theory approach that considers the work of film actors as a form of expression of its own, and as a source of inspiration for the viewer that can see actors as exemplary figures.

Édition de : Thèse 3e cycle : Etudes latines : Paris 4 : 1986. / Bibliogr. p. [225]-228 Notes bibliogr. Index.