Diss. : Philosophische Fakultät : Zürich. - Bibliogr. p. 173-181. -

Diss.--Klagenfurt--Universität, 1989.

Diss.--Fakultät für Kulturwissenschaften--Tübingen--Universität Tübingen, 1993. / Bibliogr. p. [247]-264, index.

Thèses (M.A.)--Université de Sherbrooke (Canada), 2000. / Titre de l'écran-titre (visionné le 20 juin 2006). Publié aussi en version papier.

Diss.--Heidelberg--Philosophische Fakultät, 1984.

Cette thèse s’oppose à la conception commune suivant laquelle les philosophes des Lumières défendraient de concert l’idée suivant laquelle l’individu posséderait en lui-même les ressources nécessaires pour fonder la connaissance et la morale. Nous nous intéresserons plus particulièrement à la pensée de Diderot, figure marquante du XVIIIe siècle qui présente une conception d’un sujet dont la constitution dépend plutôt de ses rapports à autrui. Le rapport à un autre réel tel que présenté par Diderot montre la dépendance dans laquelle le sujet se tient pour fonder la connaissance et la morale. Le rapport à un autre imaginé en son absence montre, sous un angle différent – celui de l’expérience ou du vécu – comment le moi est constamment habité par autrui. C’est à ces deux modes du rapport à autrui que nous nous intéresserons pour montrer deux choses : (1) qu’il n’existe pas un accord généralisé chez les philosophes du XVIIIe siècle autour de l’individualisme puisque Diderot ne peut être rangé dans le camp des philosophes individualistes et (2) que la pensée de Diderot est suffisamment riche pour être étudiée non pas qu’historiquement sur les impacts qu’elle a eus, mais philosophiquement.

Dans la hiérarchie naturelle, les plantes viennent avant les animaux, et les animaux avant l'homme. Mais parce qu'il est capable de connaissance rationnelle et bien qu'il exerce toutes les autres opérations vitales, l'homme apparait situé au sommet. Sa conformation serait-elle la cause qui fait de l'homme l'animal le plus conforme à la nature? Le fait que l'homme, les autres animaux et les plantes soient organisés de façon «intelligente» s'explique-til par le hasard ou la nécessité? Ne faut-il pas plutôt envisager l'évolution biologique et humaine de façon téléonomique et, par conséquent, comme une vérité première.

Depuis Homère jusqu'à la patristique, l'idée de l'homme s'est, dans la pensée grecque, montrée indissociable de celle des dieux. L'homme grec est de la race des dieux. Il a en lui, et naturellement, un élément divin. « Sa nature et son essence sont divines », écrit Aristote dans Les Parties des Animaux. Mais quel est le sens de cette « divinité »? Quelle relation existe-t-il entre l'homme et Dieu? C'est à ces questions que nous répondons. La relation de l'homme et de Dieu n'est pas, chez Aristote, une relation à sens unique, comme l'ont cru bon nombre de commentateurs. Cette relation est double et nous avons tenté de le montrer en essayant de comprendre un peu mieux, d'une part, qui est le Dieu d'Aristote, et, d'autre part, de quelle façon et par quels moyens l'homme essaie de se rapprocher du divin. Notre thèse comprend trois parties : I. La première, qui porte principalement sur la causalité divine manifeste deux choses: d'abord, que Dieu agit sur le monde, - et il va sans dire sur l'homme -, non pas simplement à la manière d'une cause finale, mais aussi en tant que cause efficiente; ensuite, que ce n'est pas par hasard que tous les êtres, - et plus particulièrement l'homme - désirent Dieu, mais bien pour répondre à l'appel de Dieu lui-même qui les meut par amour. Dans la pensée d'Aristote, tout part de Dieu et tout y retourne, tout découle de lui et tout tend vers lui. La relation qui existe entre l'homme et Dieu est donc à la fois descendante et ascendante, elle implique à la fois « préoccupation » de Dieu pour l'homme et tension de l'homme vers Dieu. II. Mais si l'homme désire Dieu, de quelle façon peut-il répondre à son attraction? En évitant deux écueils, la hubris d'une part, et la médiocrité d'autre part. Se rapprocher de Dieu n'est pas tenter de devenir Dieu. Se rendre semblable à lui n'est pas non plus l'égaler. Si Aristote a exalté l'homme, ce n'est pas en en faisant un surhomme, ou même un dieu, mais bien en respectant ses limites. Il a convié l'humain à préférer en toutes choses le possible à l'impossible, le convenable à l'inconvenant, et à choisir ce qu'il peut réaliser et ce qui lui est accessible. Il est donc nécessaire que l'homme se connaisse lui-même, qu'il connaisse sa nature et ses prédispositions, afin de donner à l'humain la place qui lui revient, et au divin, celle qu'il mérite. III. Dans la troisième partie, enfin, nous avons vu par quels moyens se réalise chez l'homme l'assimilation à Dieu. Parce que «sa nature et son essence sont divines», l'homme se doit de s'efforcer de ressembler à Dieu; il y a dans sa «divinité» un aspect de donné, mais aussi des actions à faire et à assumer: dans certaines situations, on le sait, l'homme imite Dieu en faisant véritablement, - et il va sans dire autant que possible -, comme Dieu; c'est le cas notamment des activités qui sont directement reliées à l'intellect et qui sont les plus proprement humaines. Mais on rencontre par ailleurs d'autres situations où c'est justement en ne faisant pas comme Dieu que l'homme parvient à s'assimiler à lui. Il suffit alors de penser à la génération, au mouvement, à l'amitié, etc. Tous ces moyens sont à la disposition de l'homme qui veut rejoindre Dieu dans la mesure où il le peut. Ils donnent un sens à sa destinée et lui ouvrent enfin la voie de l'immortalité bienheureuse.

Ce mémoire constitue un face à face entre deux théories provenant de deux époques et domaines différents. Le but est de faire ressortir les positions fondamentales que défendent les deux auteurs dans leurs théories respectives et quelles sont les conséquences de ces positions dans leurs pensées. Pour ce faire, nous commençons par étudier les théories en question. Nous présentons d'abord l'expérience mystique dans le Nuage de l'inconnaissance, un texte médiéval en moyen-anglais datant du XIVe siècle. Afin de bien comprendre l'expérience mystique, nous présentons le corpus de l'auteur, un anonyme. Nous suivons avec les thèmes abordés dans le corpus ainsi que les diverses hypothèses sur l'identité de l'auteur. Ensuite, nous explorons la théorie psychologique du « flow », une théorie développée dans les années 1990 par Mihaly Csikszentmihalyi, chercheur à l'Université de Chicago. Nous résumons ses thèses et les applications de sa théorie ainsi que les aspects plus proprement philosophiques. Suivent une critique de sa théorie et une présentation de la grille de lecture que nous utilisons afin de comparer les deux théories. Les aspects de la théorie de Csikszentmihalyi choisis pour cette grille de lecture l'ont été pour leur valeur scientifique ainsi que leur pertinence pour ce projet de maîtrise. Nous présentons ensuite quatre extraits du corpus du Nuage de l'inconnaissance en moyen-anglais, suivis de notre traduction, pour finir avec un commentaire sur les enjeux philosophiques de ces textes et des explications sur la doctrine de l'auteur anonyme. Le cœur de cette entreprise se tient dans l'application de la grille de lecture aux quatre textes présentés précédemment. C'est là que se produit le face à face qui nous permet de faire surgir chez les deux auteurs les positions fondamentales qui sous-tendent leurs théories. ______________________________________________________________________________

Thèse numérisée par la Direction des bibliothèques de l'Université de Montréal.