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Le refuge huguenot du cap de Bonne-Espérance : genèse, assimilation, héritage / The Huguenot Refuge at the Cape of Good Hope : Genesis, Assimilation, HeritageGarcia-Chapleau, Marilyn 21 October 2013 (has links)
Entre 1670 et 1700, 260 protestants français fuyant les persécutions religieuses ont gagné le poste de ravitaillement créé en 1652 par la Compagnie hollandaise des Indes orientales (la VOC) au cap de Bonne-Espérance. Ces réfugiés devaient mettre en valeur des terres nouvellement colonisées et fournir des vivres aux navires de la Compagnie en transit entre l’Europe et l’Asie. La communauté huguenote est rapidement entrée en conflit avec les dirigeants locaux de la VOC dont la politique visait l’assimilation des protestants français dans la communauté hollandaise dominante. Les différends ont porté sur la gestion des propriétés foncières, sur le commerce avec les indigènes et les équipages en transit, sur l’utilisation de la langue française dans les domaines administratif et culturel, ainsi que sur l’autonomie politique de la communauté huguenote. En outre, bien qu’ils partageassent la même foi calviniste, les conditions de la pratique religieuse devaient être approuvées par les autorités du cap. [etc.] / Between 1670 and 1700, 260 French Protestants fleeing religious persecution reached the refreshment station founded in 1652 by the Dutch East India Company (VOC) at the Cape of Good Hope. The refugees’ task was to develop newly colonised land and provide supplies for the Company’s ships in transit between Europe and Asia. The Huguenot community quickly came into conflict with the VOC local authorities, who were intent on assimilating the French Protestants into the dominant Dutch community. Their disputes revolved around the land grants, trade with the indigenous people and passing ships, the use of the French language in the administrative and cultural fields, as well as self-governance of their own community. Additionally, conditions of religious practice had to be approved of by the Cape authorities, despite the fact that the French and Dutch shared the same Calvinist faith.
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La réforme du sens théologique du sacrement de la Cène chez Huldrych ZwingliTrudel, Geneviève 19 May 2021 (has links)
Le but de notre recherche est de mettre en évidence le rôle original du réformateur Huldrych Zwingli (1484-1531) dans la transformation du sens théologique du sacrement de la Cène. Pour ce faire, nous exposons l'essentiel de sa théologie générale et sacramentaire pour en déduire sa théologie de la Cène. Nous adoptons une approche historico-critique qui nous permet d'analyser la démarche théologique de Zwingli avec un regard du vingt-et-unième siècle. Ceci nous permet de découvrir que Zwingli, rejetant la transsubstantiation catholique et la consubstantiation luthérienne, situe les paroles d'institution du sacrement de la Cène dans la prescription du mémorial: « Faites ceci en mémoire de moi ». Ainsi, pour Zwingli, ce qui confère à la Cène son statut de sacrement est, d'une part, la prescription du Christ et, d'autre part, le pain et le vin consommés sacramentellement et spirituellement par l'assemblée réunie dans la « vraie » foi en Christ Sauveur.
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Pratiques liturgiques d'Églises luthériennes et réformées en France : vie liturgique, dynamique communautaire et identité ecclésiale / Liturgical practices in Lutheran and Reformed Churches in France : liturgical life, community dynamics and ecclesiastical identityCharras-Sancho, Joan 10 September 2015 (has links)
La liturgie a longtemps été considérée comme un marqueur identitaire fort des Églises luthériennes et réformées, qui avaient pour tradition de produire leur propre liturgie dont l’usage, normatif, ne variait pas. Les mutations socio-religieuses des dernières décennies, couplées avec les unions d’Églises en cours, ont révélé la grande diversité de liturgies mises en œuvre dans les paroisses d’une même Église. Cette diversité interroge particulièrement trois aspects ecclésiologiques : la vie liturgique, dans ses fondements et ses pratiques, la dynamique communautaire et notamment la place faite à la liturgie dans son déploiement et enfin l’identité ecclésiale, afin de savoir dans quelle mesure la liturgie traduit ou participe d’une identité. Le travail de recherche mené dans le cadre de ce doctorat part de ces trois volets pour dégager des critères liturgiques initiaux et transversaux pour les confronter aux données de terrain afin de mesurer l’écart entre ce qui est important dans la perspective théologique des Églises de la Réforme, ce qui est mis en œuvre dans les paroisses et ce qui est perçu par les paroissiens. / Liturgy has long been considered as a strong feature of the identity of Lutheran and Reformed Churches. It was their tradition to produce their own liturgy with a standardised and unvarying usage. Over the last few decades, social and religious changes, coupled with on-going unions between Churches have demonstrated the wide diversity of Liturgies used in the parishes of any one Church. In this diversity three ecclesiological aspects come particularly to the fore: liturgical life, in its foundations and practices, community dynamics and especially the place give to liturgy within this and finally ecclesial identity, in order to find out how far liturgy is a an expression of or an active part of identity. The research work carried out as part of this doctorate uses these three subjects to establish initial and transverse liturgical criteria and then compares these with data gathered in the field in order to assess the gap between what is important from a theological point of view for the Churches of the Reform, what is practiced in parishes and what is perceived by parishioners.
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La construction de la notion de tolérance chez Sébastien Castellion : approche lexicale et sémantique (écrits français et latins autour de 1550) / The construction of Sebastian Castellio's idea of tolerance : lexical and semantic approachWierciochin, Grzegorz 07 March 2016 (has links)
Au XVIe siècle en Europe, les divisions religieuses au sein de la Chrétienté se répercutent au niveau littéraire dans des débats polémiques extrêmement vifs où les thèmes du blasphème, de l'hérésie, de l'hétérodoxie et de la déviance occupent une place majeure. Dans ce climat d'intolérance, se construit, difficilement, sous des plumes isolées comme celle du calviniste dissident Castellion (1515-1563), exilé à Genève, puis réfugié à Bâle, une tolérance pré-moderne qui n'est pas celle des Lumières. Les ouvrages polémiques de Sébastien Castellion ont eu tendance à être occultés par ses traductions de la Bible qui le firent reconnaître comme l'un des pionniers de la critique biblique (traduction intégrale de la Bible du grec en latin, 1551, puis du grec en français, 1555). Or dans ces mêmes années, Castellion a subi les attaquesdes calvinistes pour avoir pris la défense de Michel Servet (1553), ce qui se traduisit par la rédaction de l'Historia de morte Serveti, du De Haereticis / Traité des Hérétiques (1554) et d'autres traités publiés à titre posthume (Contra libellum Calvini). Ces textes publiés parfois sous d'autres noms (Martin Bellie / Georges Kleinberg / Basile Montfort) sont plus que des réponses circonstancielles à des opuscules de Calvin ou à des conceptions portées par Bèze. La conception de latolérance qu'ils expriment (sur fond de scepticisme doctrinal, aux dires de ses adversaires) est représentative d'un courant de pensée particulier. La recherche récente a montré que la structure argumentative, grammaticale et lexicale des écritsfrançais et latins de Sébastien Castellion révèle des propriétés originales dont l'analyse aide à mieux comprendre l'outillage mental des contemporains face aux enjeux théologiques et éthiques que posait le pluralisme confessionnel et doctrinal. Une étude lexicologique et sémantique de ces textes de combat réalisée avec l'aide d'outils nouveaux comme un logiciel de textométrie permet de renouveler nos connaissances sur une histoire de la tolérance qui reste très instructivepour l'époque contemporaine. / In the 16th century in Europe, religious divisions of christianity erupt in vigorous polemic debates which are fought in literature. The themes of blasphemy, heresy, heterodoxy and deviance become paradigmatic for the political and social changes of the century. In this very special context, a pre-modern idea of tolerance arises in the writings of a few thinkers, like Sebastian Castellio, a former calvinist who veered away from the orthodoxy in Geneva and who took refuge in Basle.The polemical writings of Castellio vanish behind his tranlations of the Bible in latin (1551) and in french (1555), who made of him one of the first critics of the holy scripture. But in the same years, Castellio is violently attacked by the calvinists party for having defended Michael Servetus (1553): a polemic debate on the impunity of heretics breaks out between John Calvinand Sebastian Castellio, who writes his Historia de Morte Serveti and De haereticis / Traité des hérétiques (1554), and other texts which are edited after his death (Contra libellum Calvini) in order to defend his conviction of freedom of conscience. These writings, partly published under pseudonym (Martin Bellius / Georges Kleinberg / Basile Montford) are more then simple answers of circumstance to the texts of Calvin and Théodore de Bèze. They express an idea oftolerance (based on a doctrinal scepticism, as say his adverseries) which is representative for a particular thinking. Recent research has shown that the grammatical, linguistical and logical structure of Castellio's french and latin writings presents a number of original properties. Their analysis can contribute to understand the contemporary mental tools for dealingwith ethical and theological challanges of confesional and doctrinal pluralism. A semantical and lexicological study with a recent texometrical software tool (TXM) allows us to discover new aspects of the history of tolerance, which are revealing for our own century. / Im 16. Jahrhundert zeigen sich die religiösen Spaltungen des Christentums in lebhaften polemischen Debatten in der Literatur. Die Themen der Abweichung, der Blasphemie, der Ketzerei und der Heterodoxie werden paradigmatisch für die politischen und sozialen Spannungen der Epoche. In diesem Klima der Unversöhnlichkeit entsteht allmählich der Gedanke vormoderner Toleranz. Die polemischen Schriften des calvinistischen Abweichlers Sebastian Castellio, der in Basel im Exil lebt, werden von seinen beiden Bibelübersetzungen (1551 lateinisch, 1555 französisch) überschattet, die den Nonkonformisten zu einem der ersten kritischen Bibelübersetzer gemacht haben. Nichtsdestoweniger ist Castellio 1553 heftigsten Angriffen der Calvinisten ausgesetzt, da er in seinen Schriften Michael Servetus verteidigt, der kurz zuvor in Genf als Ketzer verbrannt worden ist. Die heftige Polemik zwischen Johannes Calvin und Sebastian Castellio äussert sich in seinen Schriften Historia de Morte Serveti und De haereticis / Traité des hérétiques (1554), sowie in anderen Texten, die posthum veröffentlicht werden (Contra libellum Calvini). Diese Texte, die teilweise unter einem Pseudonym erscheinen (Martinus Bellius / Georges Kleinberg / Basilius Montfort), sind mehr als nur anlassbezogene Antworten auf die doktrinären Schriften Calvins und Theodor Bezas. Die Konzeption der Toleranz, die Castellio darin entwickelt, und die sich laut seinenGegnern auf einen Skeptizismus gegenüber den konfessionellen Lehren gründet, ist repräsentativ für ein besonderes Menschen- und Weltbild. Die jüngste Forschung hat aufgezeigt, dass die grammatikalische, argumentative und lexikalische Struktur des Texte Sebastian Castellios einzigartige Eigenheiten besitzt, deren Analyse zu einem besseren Verständnis der „geistigen Werkzeuge“ der Zeitgenossen angesichts der theologischen und ethischen Umwälzungen der konfessionellen Epoche beitragen kann. Die semantische und lexikologische Untersuchung der Kampfschriften Castellios anhand einer neuen Software für Textometrie (TXM) wirft ein neues Licht auf die Geschichte der Toleranz, die für unsere Epoche wegweisend ist.
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