老子與莊子提出天道政治的用意在於「崇本息末」，所崇之本者「天道」是也，所息之末者巧術、詐偽也。老子觀閱天地之變化，體知宇宙之常道，所以崇 「天道」以明「人事」，欲以天道之理想來提昇、美化現實的政治。因此天道政治是落實在現實層面而又有高遠理想的政治理論，是落實在人倫日用之中的，是不外日用飲食之間的「樸素之道」。
天人關係可以說是天道政治最重要的基礎，大體而言老子與莊子的天人關係可以說是一種「法天」的思想，不過從《莊子》〈內篇〉中可以看出莊子對於天人關係可分為天人有「必然之分」、「本然之合」以及「應然之合」三種關係，而天人的應然之合就是透過德性的修養以及氣功的修煉以達到「天人合一」的境界，然而商、周時期「天命王權」的政治型態卻是由巫現透過巫術以達到神人合一，又在「絕地天通」之後帝王變成為上帝在人世間唯一的代言人，也就是說帝王代替上帝來統治天下，他的權威是上帝（天）所賦予的，因此其權威是不容懷疑，不可挑戰的。然而周人從夏、商覆滅的經驗中得到了「天命靡常」的教訓，又從文王受命的經驗中得知只有敬德、保民才能受天之佑、得天之命，雖然周人仍然信仰「天命王權」，而且西周統治者敬畏天命的原因並不只是道德上的因素，不過由於敬、德觀念的滲入是以進一步促使了天道政治思想的萌芽。
「天人合一」與「天命王權」可以說是天道政治的思想基礎，而天道治政思想的內涵在實質內容上則是「無為而治」；在理想型態上則是「太上之治」；在行動方略上則是「虛順而化」。從老子「動善時」的觀念來看，無為而治強調的是在問題發生之前能「為之於未有」，而如果是問題已經發生則處之以「曲全」之道，又在問題解決之後還要能「功成無名」。而此無為而治之道在《莊子》則是以「庖丁解牛」的寓言展現。其次，天道政治的理想則是太上之治「下知有之」的理想，也就是聖人以無為的方式來為政治國，而在功成事遂之後復能不居功，是以人民僅知有君王與政府的存在，卻不知其有什麼作為，而此「下之有知」的太上之治落實下來所呈現的就是「小國寡民」與「至德之世」。
最後在行動方略上則是「虛順而化」的辦法，老子並不否認剛強能勝柔弱的經驗法則，但是柔弱能勝剛強也是眾所週知的經驗法則，老子以水作比喻，滴水不斷則能穿石，洪水過後木石不流。（另外「氣」的性質也與水一樣）因為剛強之上必定還有一個更剛強者，因此老子並不欣賞這種自以為是的強，他所欣賞的是如水、氣－樣能柔弱也能剛強的「柔強」，這種以柔克剛的方略在《莊子》則是 「順人而不失己」、「伴君如伴虎」的柔化方式。因此天道政治雖然也同意在不得已的情況下使用武力解決問題，然而「虛順而化」這種不流血的革命行動才是老子與莊子所欣賞的。
總而言之，《老子》與《莊子》的天道政治思想可以歸結為以下五點特色：
| Identifer | oai:union.ndltd.org:CHENGCHI/A2002001185 |
| Creators | 洪已軒 |
| Publisher | 國立政治大學 |
| Source Sets | National Chengchi University Libraries |
| Language | 中文 |
| Detected Language | Unknown |
| Type | text |
| Rights | Copyright © nccu library on behalf of the copyright holders |
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